В традиционном китайском шаолиньском ушу каждая ветвь имеет свои методы наработки, но закалка наработкой на мешке с песком и наработкой на столбе-мишени являются общими для всех школ.

Назначение наработки на мешке с песком

Наработке на мешке с песком в методах наработки шаолиньского ушу уделяется большое внимание. Удары по мешку с песком — один из базовых методов наработки в шаолиньском кулачном искусстве, это важный этап изучения правильного удара, повышения прикладной применимости кулачных методов. Он даёт явный эффект по развитию мышц, закалке силы и выносливости, а также увеличению силы рук и запястий. Посредством бурных движений всего тела можно также способствовать ловкости и согласованности верха и низа, увеличить жизненную ёмкость лёгких, улучшить здоровье, воспитать стойкость, умение не пугаться трудностей.

На мешке с песком можно тренировать следующие техники:

• удары кулаками
• удары ладонями
• уколы пальцами
• уколы локтями
• толчки головой
• опирания корпусом
• уколы коленями
• удары ногами.

Это — методы вспомогательной тренировки, составленные на основе приёмов таолу кулачного искусства и практическиииспользуемых кулачных методов. В них проводится тренировка реального боя с воображаемым противником путём многократных тренировок на мешке с песком базовых кулачных методов соединённых с основными тактиками, это ни в коем случае не бесцельные беспорядочные удары. Ну а многочисленные закалки на мешке с песком, в сочетании с имеющимися в таолу перемещениями и атакующими методами с ловкими и быстрыми сменами углов и зон атаки ещё больше повышают приспособляемость, согласованность, тактическое мышление, заинтересованность, воспитывают умение рассчитывать дистанцию атаки, повышают точность.

Read More

В 1935 году был организован “Всеяпонский комитет по каратэ», который принял решение построить в Токио первое в Японии додзё каратэ. Автор проекта — архитектор Тосима начал строительство додзё в районе Дзёсигая уже летом, а в начале 1936 года Фунакоси в возрасте шестидесяти восьми лет (!) впервые открыл его двери. В знак уважения к своему мастеру ученики Фунакоси назвали это додзё “Сётокан” (“Додзё мастера Сёто”) по литературному псевдониму Фунакоси. Символом нового додзё, а потом и всего стиля стал Тигр. Каким образом связаны между собой название нового додзё (и стиля) и образ Тигра? В настоящее время существует две основных версии возникновения этого мон.

1. Согласно первой версии, образ Тигра связан с воспоминаниями Фунакоси Гитин о годах его юности на Окинаве. Сам Фунакоси пишет об этом следующее:

“Меня часто спрашивают, как я выбрал себе псевдоним “Сёто”, ставший названием нового додзё. Слово “сёто” в японском языке означает буквально “сосновые волны” и не имеет какого-то скрытого тайного смысла. Тем не менее, мне хотелось бы рассказать, почему я его выбрал. Мой родной город Сюри окружён холмами, которые покрыты густыми лесами из криптомерий (японских сосен) и других субтропических растений. Среди холмов лежит гора Торао, принадлежащая барону Тёсукэ Иэ, который после моего приезда в Токио стал одним из моих первых покровителей. Слово “торао” в переводе означает “хвост тигра” и особенно подходит в данном случае, потому что гора была очень узкой и так густо заросла криптомериями, что действительно напоминала хвост тигра, если смотреть на неё издали. В свободное время я любил прогуливаться вдоль горы Торао. Особенно хорошо было гулять ночью в полнолуние или при ясном небе, когда было светло от звёзд. В такое время, если подует лёгкий ветерок, можно было услышать шорох сосен и постичь всепоглощающую тайну бытия. Для меня этот шорох был божественной музыкой.

Поэты всего мира воспевают в своих стихах таинство леса. Меня всегда влекло то завораживающее одиночество, которое символизирует лес. Моя любовь к природе была, вероятно, особенно сильной, потому что я был единственным сыном в семье и слабым ребёнком в детстве. Однако после сказанного было бы преувеличением считать меня нелюдимым. Тем не менее, после тяжёлой тренировки я больше всего любил гулять в одиночестве…

…я занимался каратэ уже несколько лет и, чем глубже я познавал это искусство, тем больше проникался его духовной сущностью. Наслаждаться одиночеством, слушая шелест ветра в верхушках сосен, по-моему, есть лучший путь к достижению спокойствия разума, столь необходимого в каратэ. Это было частью моей жизни в раннем детстве, и я решил, что лучшего псевдонима, чем “Сёто”, для моих стихов мне не найти. Прошли годы, и мой псевдоним стал известен больше, чем имя, данное мне родителями при рождении. Часто случалось, что люди меня не признавали, если я не добавлял к своему имени Фунакоси псевдоним Сёто”.

Изображение Тигра, которое обычно используется, как символ Сётокан каратэ ( это традиционный китайский образ, который означает, что “тигр никогда не спит”. Этот образ символизирует “постоянную готовность бдительного тигра и ясность мирного сознания”, которые мастер Фунакоси испытывал, слушая шелест сосновых волн на горе Торао. Фунакоси сам выбрал этот символ, вспоминая о своей юности.

Read More

1. Никогда не играйте с противником в игру, допускающую ваши знакомые для него действия. Запутывайте его, начиная собственный маневр, предназначенный для отвлечения его внимания.

2. Не оставайтесь неподвижными в течение слишком долгого времени, потому что противник отыщет уязвимую зону.

3. В целом не сохраняйте ч течение длительного времени одно и то же положение или один и тот же ритм схватки, чтобы противник не привык и не нашел, естественно, ответа.

4. Не забывайте, что самая лучшая связка может встретить ответные действия, если вы выполняете ее слишком медленно или применяете слишком часто. Меняйте ваши действия и остерегайтесь иметь токуи-ваза (излюбленные комбинации), которые в конце концов станут известными.

5. Скрывайте ваши намерения; они всякий раз должны быть иными.

6. Наоборот, приучайте к ним противника частыми повторами, намекая ему на возможность последующих действий, и в последний момент неожиданно изменяйте их.

7. Если противник опытен, опуститесь на месте в прочную позицию и защищайтесь, показывая намерение не заходить очень далеко в атакующих действиях.

8. Если он отступает, следуйте за ним, не попадаясь на финты: не раскрывайте вашу стойку.

9. Часто поворачивайтесь, прыгайте в стороны, вынуждайте противника почаще менять свои намерения относительно атаки.

10. Если противник в левосторонней стойке имеет обыкновение атаковать, даже с финтами, с левой стороны, обходите его слева и наоборот, чтобы оказаться под «мертвым» углом.

11. Если он стоит или если он выше вас, беспокойте его, опускаясь в полусогнутое положение.

12. Если он ниже вас, держите его на расстоянии короткими сериями ударов ног или выдвижением кулака вперед.

13. Если он растянут хуже вас, господствуйте над ним (подавите его).

14. Если он растянут лучше вас, ищите пути проникнуть внутрь его стойки, чтобы помешать ему проводить длинные (дальние) движения.

15. Часто меняйте ритм, обманывайте противника неожиданными остановками, ускоряйтесь в момент, когда он считает, что вы запыхались, замедляйтесь, когда вы чувствуете что он способен ликвидировать развиваемую вами атаку.

16. Чередуйте (смешивайте) удары с отскоком и удары с прижатием (кэкоми) или толчки, чтобы на длительное время занять защиту противника.

17. Сохраняйте точность своих действий; проводите их быстро, но создавайте кимэ только для верных ударов или тогда, когда существует реальный шанс для того, чтобы его привести, или же тогда, когда вы хотите придать вашему удару видимость подлинности для лучшего обмана (финт).

18. Привыкайте дублировать удар, если он не проходит, а смотря по обстоятельствам — и проводить его трижды.

19. Шевелитесь и поворачивайтесь, но и позволяйте противнику ходить вокруг вас; оставайтесь зрительно на одном и том же месте и вынуждайте противника терять дыхание и покрывать всю зону схватки.

20. Никогда не гонитесь за противником, который кажется вам изнуренным и усталым, действуйте всегда методично и сознательно.

21. Если противник нервничает и если он с ходу ищет способ выплеснуть на вас лавину ударов, немедленно противопоставьте ему останавливающий удар или жесткий блок, чтобы заставить его пересмотреть свою тактику.

22. Если у вас нет другого выхода, отступите, прикрываясь, но выжидайте, подстерегайте и при малейшей возможности дождитесь «мертвого» периода в его системе атаки, чтобы ответить с силой (и это окажется тем более легко, потому что противник забудет о своей защите).

23. Если противник бежит, не спешите, а подберитесь к нему поближе и наступайте с осторожностью.

24. Если он много перемещается, перемещайтесь меньше, лишь по необходимости,.чтобы всякий раз противодействовать осуществлению его намерений.

25. Если вы намерены заманить его, делайте это правдоподобно: финты и ловушки должны быть похожи на настоящие действия, чтобы противник мобилизовал свои резервы и изменил свое положение.

26. Если противник вкрадчив, быстр и гибок, ищите пути разрушения его действий энергичным движением, мощным блоком; если он, напротив, подобен монолиту и двигается с мощью, избегайте организации сопротивления в лоб.

27. Никогда не рассчитывайте на то, что вам удастся провести всю комбинацию с начала до конца, а допускайте возможность ее интуитивного развития в зависимости от обстоятельств; избегайте любых умственных стереотипов.

28. Следите за внешними проявлениями вашей усталости и контролируйте свое дыхание; они могут вас выдать. Вы можете равным образом сделать эти проявления приманкой, но такой ловушкой можно воспользоваться в ходе схватки не более одного раза.

29. Не атакуйте в лоб и до конца противника с хорошо организованной защитой, сначала предположите, чем он вам может ответить. Ваш первый прием должен быть предназначен по меньшей мере для того, чтобы заставить его пошевелиться и в конце концов раскрыться.

30. Финтите в одном направлении, а атакуйте в другом (или дублируйте финт!); варьируйте уровни и атакующие действия. Включайте в комбинации удары руками и ногами, чтобы иметь возможность маневра на коротких и длинных дистанциях.

31. Не настаивайте на своем, если ваша тактика встречается атакой противника; дайте возможность противнику провести удар — это даст вам фору при продолжении схватки.

Этот перечень можно продолжать бесконечно. Каратэ представляет собой подлинное искусство, которое на определенном уровне дает возможность творить в соответствии с индивидуальным темпераментом (характером).

Последние годы все больше и больше разговоров и споров идет о так называемых

русских стилях единоборств. Одни превозносят чуть ли не мифическую

эффективность, другие, впадая в другую крайность, утверждают, что русский

народ никогда не имел и не мог иметь каких-либо боевых школ, а была какая-то

манера биться в деревнях и семьях. В этой статье я попытаюсь по возможности

последовательно изложить понимание сущности боевых искусств с точки зрения

одного из адептов русского стиля, известного как стиль Кадочникова, а также

коснуться истории его возникновения и некоторых особенностей техники. Думаю,

я имею на это право, как старый ученик и друг Алексея Алексеевича. Что

касается других школ русского стиля, то, не являясь специалистом в этой

сфере, я не могу объективно оценить их особенности и эффективность, лишь

замечу, что многие из них активно пользуются схожим «арсеналом». При

изложении я буду приводить цитаты из критической статьи М.Колесникова (см.

«Кэмпо», ?5,1994г.), которая наиболее последовательно и типично «ругает

рукопашников», а также пользоваться некоторыми другими материалами.

Read More

Стретчинг – важная часть всех тренировок в боевых искусствах. Важно растянуть все главные группы мышц, если вы хотите избежать травм и улучшить гибкость тела.

Одна из самых больших мышц в теле – это gluteus maximus (большая ягодичная). Эта крупная мышца очень важна при нанесении всех ударов ногами, но о ней часто забывают во время растягивания.

Мышцы нижней части спины также часто пропускаются во время растяжки. Правильное растягивание низа спины может помогает избежать болей в этой части тела, которые являются обычной проблемой. Кто из нас не слышал жалоб на боли в спине?

Следующие два упражнения превосходно растягивают ягодичные мышцы и низ спины и должны быть включены в разминку всех учеников, особенно взрослых, у которые боли в нижней части спины возникают особенно часто.

Помните, что все растягивающие упражнения нужно выполнять медленно и без рывков. Растягивайтесь до того момента, как почувствуете напряжение в мышцах, затем, задержитесь в этом положении по крайней мере на 15 секунд. Попытайтесь расслабляться при растягивании

Первое упражнение.

Исходное положение лёжа на спине, правая нога прямая, левая нога согнута в колене. Поставьте ступню вашей левой ноги на пол справа от вашего правого колена (согнутая левая нога перекрещивается с прямой правой ногой). Левая рука вытягивается в сторону влево, голова поворачивается влево. Правая рука достаёт и захватывает левую сторону левого колена и тянет его вправо вниз к полу. Оба плеча касаются пола. Всё тело должно быть расслаблено, кроме руки, которая тянет колено. Вы должны почувствовать растягивание в левой ягодице намного раньше, чем ваше колено приблизится к полу. Задержитесь в этом положении на 15 и более секунд и повторите упражнение в другую сторону.

Второе упражнение.

Исходное положение сидя на полу, правая нога прямая, левая нога согнута в колене и перекрещена с правой, левая ступня стоит на полу возле правого колена. Тянитесь правой рукой через левую ногу так, чтобы правый локоть был снаружи от левого колена. Упритесь левой рукой в пол позади вас и медленно поверните голову, чтобы просмотреть через левое плечо. Одновременно, поверните туловище влево, удерживая бёдра на месте. Правый локоть держите согнутым и давите им на левое колено. Задержитесь в этом положении на 15 и более секунд и повторите упражнение в другую сторону.

Те из наших читателей, кто уже успел посмотреть видеофильм «Самооборона И нападение в УНИБОС», познакомились с большим арсеналом выведении из равновесия, а также воочию убедились в преимуществе пластичных боевых Систем, таких, как УНИБОС или система Кадочникова.

В книге «Как дрались в НКВД» анализируются основные отличия пластичной манеры движений от непластичной и рассказывается о преимуществах первой.

Что же является критериями пластичности движения? Если присутствует закругленность движений на фоне их непрерывного течения; если позы, принимаемые телом естественны, а само тело не имеет «зажимов», если ноги чуть согнуты и при движении используют разные участки стопы, а туловище использует все степени свободы, то наблюдаемая манера пластична. А чтобы читатели яснее представили себе разницу, приведем ряд образных сравнений. Ведь и ребенок поймет, что: …Естественный шаг пластичнее строевого. …Ритм — балет пластичнее обычного балета. …Кик-боксинг (и бокс) пластичнее ортодоксальных стилей карате. …Система Кадочникова гораздо пластичнее боевого самбо… и т. д. В книге А. Ретюнских «Русский стиль» выделены некоторые основополагающие принципы системы Кадочникова, характерные для любой более или менее гармоничной пластичной манеры ведения боя.

Вот эти принципы:

1. Непрерывность.
2. От опоры.
3. Пара сип.
4. Круги и спирали.
5. Работа от ситуации.
6. Любой частью тела — удар.
7. Приемов нет.
8. Непротивление.
9. Незаконченность движений.
10. Дыхание.
11. Перемещение.
12. Работа сильным на слабое.
13. Волна.
14. Импульсивность.
15. Держать дистанцию.
16. Все с энергии.
17. Обходить силу.
18. По точкам.
19. Из любого положения-любой удар.
20. Копирование (противник правой, а вы левой).
21. Экономность движений.
22. Маятник.
23. Левым за левое, правым за правое.
24. Независимость движений.
25. Руки и ноги не скрещивать.
26. Складывание движений.

Попробуем разъяснить вкратце смысл некоторых из них… Названия многих принципов раскрывают их суть и не нуждаются в комментариях. Таковы 15-й, 16-й, 17-й, 18-й, 19-й, 21-й, 22-й и 23-й принципы из приведенного списка. Что же касается остальных, то они требуют некоторых разъяснений. Много принципов пластических систем предписывают те или иные действия в тех или иных ситуациях. Вот принцип, который можно условно назвать «клин клином». Следуя этому принципу, в качестве контрприема против задней подножки выполняется задняя подножка, против узла кисти — узел кисти и т. д. К группе подобных принципов относится и упомянутый принцип «Копирования».

Развитая координация бойцов пластических систем позволяет работать каждой конечности и туловищу по собственным программам, вне зависимости от движений других частей тела. В этом суть «независимости движений». Не мешать собственному движению и не ограничивать свои возможности из-за перекрещивания рук или ног. Вот суть 25-го принципа. Однако не следует понимать «тот принцип слишком буквально, воспринимая как табу или программу действий. Складывание движений, усилий, импульсов, техник — один из принципов, красной нитью пронизывающий пластические системы. В любом ударе участвует наибольшее количество траекторий и групп мышц. Действия пластических систем также многофункциональны. Защита сливается в одно целое с нападением, удар с толчком, толчок с выведением из равновесия, бросок с болевым, а болевой с удушающим или сбиванием и так до бесконечности. Кроме того, следует отметить, что пластичный боец распоряжается по своему усмотрению всем объемом движений и своих, и противника. Передвижения в пластических системах естественны. При движении вперед, назад и по кругу на полусогнутых ногах исполнитель как бы перекатывается на стопах с пятки на носок или с носка на пятку. Повороты с перемещением ног выполняются различными способами (подобно движению двери, с предварительным выставлением на избранную точку носка или другой части стопы) и на любой угол. При маневрировании очень аффективны перепрыгивания и перешагивания из стороны в сторону, сочетающие различные направления и длину шага. Широко применяются и комплексные перемещения, подобные боксерским.

Серия поставленных научных экспериментов доказала неоспоримое преимущество «пластичных» перемещений и защит. В частности в своей кандидатской работе Н. Г. Цед исследовал преимущества «пластической», «круговой» техники при обучении и при использовании против штыковых атак.

Поражаемость личного состава экспериментальной группы близилась к 50%, в то время как в контрольной, использовавшей технику боевого самбо, она составляла 100%!!! Следует отметить, что при более продолжительном обучении эффективность применения «круговых» техник продолжает расти, в то время как другие техники не дают существенного прироста результативности. Раскрепощенное сознание бойцов, подготовленных в пластичной манере, позволяет пользоваться в бою общими принципами, а не закостенелой схемой приема, предназначенного для ситуаций, не выходящих за рамки обыденности.

В Шоу-Дао и некоторых комплексах УНИБОС существуют системы защиты, а которых за счет непрерывного движения рук вокруг бойца создается своеобразный кокон из движений, благодаря которому можно осуществлять поиск противника, в абсолютной темноте отражать атаки, которые не были замечены и многое другое.

Без опоры боец не боец. Он не может создать усилия. Поэтому следует учиться использовать в качестве опоры не только почву или противника, но даже движение части тела, направленное в противоположную желаемому направлению, сторону. Согнутые ноги, а значит, и пониженная стойка — источник силы. Знание элементарных законов физики позволяет полнее использовать силу любого воздействия, избегать потерь при ее разложении и обеспечить преимущество своего усилия над усилием противника в нужном месте и в нужное время. Кстати, в Шоу Дао канонизировано несколько сотен способов приложения силы, и читатели нашего журнала рано или поздно познакомятся с ними.

Дуговые и круговые траектории таят в себе бездну техник. Такие техники многими воспринимаются как чудо. Чего стоит, например, «спиралевидное» обезоруживание, когда за счет неуловимого движения руки исполнителя Предмет или оружие, использовавшееся для атаки, оказывается под мышкой, а сам атаковавший на полу, лишенный возможности двигаться (спиралевидные обезоруживания можно увидеть в видеофильме «Коготь каменной ПТИЦЫ»).

Круговое движение больше присуще человеческому организму. Особенноэто заметно при работе с оружием и предметами против нескольких человек. С тонки же зрения последователей клановой школы Шоу Дао человек вообще не может сделать прямолинейного движения, так как прямая линия это лишь сторона очень большого круга, а если какая-нибудь часть человеческого тела движется по прямой, то другие обязательно описывают дугу.

Человек, владеющий пластичной манерой ведения боя, не только очень ТОНКО чувствует малейшие нюансы собственных движений, но и способен выжать максимально возможное из создавшейся ситуации, а не только из своего собственного организма.

Такой человек, интуитивно или осознанно зная большинство тайн движения человеческого тела и окружающего мира (все зависит от школы стиля и направления, не говоря об обучении), способен предугадывать любые атаки Противника в открытом столкновении и, основываясь на этом, не только предпринимать что-либо со своей стороны, но и максимально использовать предпринятое противником., Вооруженный достаточным количеством технических элементов, исполнитель применяет нужные элементы в нужное мгновение.

Еще пара слов о некоторых принципах. Оказывать сопротивление усилию глупо, нужно обращать его себе на пользу. Поэтому разумное сопротивление выглядит как «непротивление». Корни этого принципа уходят в даосизм. Незаконченность движений проистекает из непрерывности.

Дыхание непрерывно, без остановок и обеспечивает работу организма.

Перемещение-основа любого маневра, даже если ноги стоят на месте, премещаться может туловище. Работая «сильным на слабое», исполнитель с Помощью различных действий добивается мгновенного преимущества, которое впоследствии развивает. Воли* — один из эффективнейших способов манипулирования и усиления движений.

Повтор кратковременных усилий или взрывное краткое усилие — вот основа импульсивности в пластических системах.

Непрерывное движение ноги и всего тела позволяет не только скрывать начало атаки, сохранять накопленное предыдущими движениями усилие, Затруднять атаку противнику и полнее использовать собственный резерв наибольшего числа мышц, оно позволяет экономично распоряжаться ресурсами организма и устоявшимся психологическим фоном, чутко и мгновенно реагировать на изменение ситуации, держать под контролем движения нескольких противников и многое, многое другое.

Любой частью тела — удар. Это возможно за счет большего числа способов усиления ударов, применяемых в пластических боевых единоборствах. Приемов нет, так как есть технические элементы, которые изучаются вместо них и из которых составляется более сложное действие. Система тренировок в большинстве пластических видов единоборств позволяет «раскрепостить» внимание и мышление, что дает возможность бойцу мгновенно оценивать ситуацию, да и вдобавок еще и следить за окружающей обстановкой.

Что касается «Манеры ведения боя» (М. В. Б.) — понятие, в корне отличающееся от понятия «манеры движения». Их можно классифицировать по признакам тактики и стратегии поединка.

По признаку используемых групп приемов, например, бросков или болевых в сочетании с выведениями из равновесия и т. д. Можно классифицировать М. В. Б. и по ритмам исполнения техники, и по целому ряду других признаков…

Выведения из равновесия — это броски, как правило, с небольшой высотой полета бросаемого, исполняемые с максимально возможным использованием движений тела противника и при минимальном усилии исполнителя по сравнению с силовыми бросками. Выведения из равновесия характерны в первую очередь для «пластических» воинских искусств. К ним можно отнести Шоу Дао, тай-чи и ряд других стилей ушу, некоторые русские стили, айкидо, некоторые школы ниндэютсу и различные спецкомплексы прикладных стилей рукопашного боя, культивируемых у нас в стране. Это прежде всего система Спиридонова, основанная на ней и существенно усовершенствованная система Кадочникова, и «УНИБОС», комплексы которой известны пока лишь узкому кругу специалистов. В наиболее совершенных и гармонично сочетающих разные группы приемов пластических боевых системах, обучение выведениям из равновесия построено на изучении целого ряда технических элементов — малых составных частей, из которых складываются более крупные построения, воспринимаемые сторонним наблюдателем уже как приемы.

Составляющими выведении из равновесия могут быть: 1. Воздействия, причиняющие боль. Реагируя на боль, противник совершает действия и движения, которые тут же использует исполнитель. Боль можно причинять разными частями своего тела и тела противника, надавливая и ударяя по точкам, суставам, костям; захватывая и ущемляя кожу, мышцы, сухожилия… Воздействовать на противника можно и с помощью оружия (предметов) как своего, так и его. 2. Следующая группа воздействий — это воздействия, мешающие передвижению опорных конечностей, а также воздействия, нарушающие эту опору.

Конечно же, в эту группу попадают и зацепы, и разнообразные подсечки, и «входы» в ноги, а также наступания на стопу, голень и другие части ноги, заступания за ногу противника стопой, голенью или всей ногой, а также многочисленные захваты, придерживания, силовые скольжения и другие группы технических элементов.

Третья группа воздействий — это воздействия, каким-либо образом выводящие проекцию центра тяжести за площадь опоры, образованную точками опоры.

Многочисленные толчки в поясницу, грудь, таз, шею, голову; усилия рывками и давлением, использующие рычаги конечностей, головы, туловища; и даже психологические воздействия, не говоря уже о других способах приложения усилий — весь этот арсенал можно отнести к третьей группе. Даже небольшое число элементов из этих трех групп позволит успешно применять в бою различные выведения из равновесия, построенные на техэлементах одной, двух или всех трех групп. Не помешает употребление техэлементов и из других групп, не упомянутых нами. Предвидя недоумение многих читателей по поводу упомянутых нами психологических выведении из равновесия, разберем в качестве примера механизм одного из них.

Представьте себе, что на вас набегает противник, а вы, уклоняясь в сторону, делаете угрожающее движение пальцами, направленное ему в глаза. Чисто рефлекторно он отбрасывает голову и верхнюю часть туловища назад, в то время, как ноги еще продолжают двигаться вперед. Еще одно мгновение, и он на полу. Таких воздействий десятки, но свободно применять их может лишь рукопашник, хорошо владеющий всем спектром воздействий на противника в бою и предвидящий развитие ситуации на несколько «ходов» вперед. Вооружившись этими сведениями, читатели смогут проанализировать все выведения из равновесия*, встречающиеся в фотоматериалах. В первую очередь следует обращать внимание на составляющие части, затем на ситуации, применяемые защиты, вспомогательные элементы и т. д.

* Следует отметить, что авторы вкладывают в термин выведение из равновесия несколько иной смысл, чем в самбо или в дзюдо.

Небесное сознание (сердце)

Учитель Лю-Цу говорил: «То, что существует через самое себя, называется путем (ТАО). ТАО не имеет не имени, ни формы. Это — единая сущность (Хсинг, иначе переводится как «природа человека»), Единый изначальный Дух. Сущность и Дух увидеть нельзя. Они содержатся в Свете Неба. Свет Неба увидеть нельзя. Он содержится в обоих глазах. Сегодня я буду твоим проводником и, прежде всего, открою тебе тайну Золотого Цветка Великого Единого, а затем подробно объясню тебе все остальное.

Великое Единое — это имя, данное тому, что не имеет ничего выше себя. Секрет магии жизни состоит в использовании действия для того, чтобы достигнуть недеяния. Не следует желать перепрыгнуть через все и проникнуть в самое сокровенное без предварительной подготовки. Свыше нам дано следующее указание: «О, люди, возьмите в свои руки работу по совершенствованию природы человека («ХСИНГ»). Занимаясь этим важно не встать на неверный путь.

Read More

Морихеи Уешиба родился 14 декабря 1883 года в городке Танабе префектуры Вакаяма. Он был четвертым ребенком и младшим сыном зажиточного землевладельца Йороки Уешиба, собственностью которого были два гектара плодородной земли. Йороки пользовался большим уважением в местной общине, он был избран в совет самоуправления и оставался его членом в течение двадцати лет. Мать Морихеи, Юки, происходила из благородного семейства Итокава.

Сыновья в семье воспитывались в духе буддизма. В возрасте семи лет Морихеи начал изучать классиков конфуцианства и буддистские священные писания в храме секты Шингон, расположенном вблизи Дзизоде-ры. Его учитель, священник Кобо Дайши, был талантливым рассказчиком. Мальчика очаровали его чудесные истории, но под их влиянием впечатлительного ребенка стали преследовать повторяющиеся сновидения, что очень обеспокоило его отца. Йороки решил, что физические нагрузки помогут восстановить здоровый сон сына, и стал обучать Морихеи плаванию и сумо.

В Танабе Морихеи окончил начальную школу, и там же в возрасте тринадцати лет был зачислен в недавно открытую местную среднюю школу, которую оставил, не закончив обучения, и поступил в Счетный институт Йосиды. Получив диплом, Морихеи работал в налоговой службе Танабе, где в его обязанности входила оценка земель.

В 1902 году Морихеи уволился из налоговой службы и поехал в Токио, намереваясь создать там собственное торговое предприятие. В период организационных работ перед открытием «Уешиба Трэйдинг» — компании по торговле канцелярскими и школьными принадлежностями, — он работал коммивояжером в районе Нихом-баси. И именно тогда, во время своего первого пребывания в Токий, Морихеи начал заниматься боевыми искусствами джиу-джитсу и кен-джитсу. Тогда же у него обнаружилась болезнь бери-бери, что и вынудило его оставить Токио и возвратиться в Танабе. Там вскоре состоялось бракосочетание Морихеи Уешиба и Хацу Итокава. Хацу родилась в 1881 году и выросла в Танабе, Морихеи был знаком с ней с детских лет.

В 1903 году Морихеи был призван в армию, зачислен в 37-ой полк Четвертой дивизии в Осаке. За успехи в боевой подготовке, трудолюбие и честность его называли «королем солдат». Через год, когда началась русско-японская война, он попал на фронт в чине капрала и за беспримерную отвагу в сражениях получил звание сержанта. В периоды затишья в военных действиях Морихеи постоянно занимался боевыми искусствами, посещая додзо мастера Масакацу Накаи в Сакае, где он изучал джиу-джитсу Ягю-рю школы Гото.

В 1907 году Морихеи был демобилизован из армии и возвратился в Танабе, где работал в семейном хозяйстве и участвовал в местной политической жизни, возглавив молодежную ассоциацию городка.

В это время отец Уешибы предложил посетившему Танабе преподавателю дзюдо Киючи Такаги стать наставником Морихеи. Получив согласие Такаги, Йороки переделал семейный амбар в додзо- Именно здесь Морихеи осваивал дзюдо стиля Кодокан. Одновременно он продолжал посещать додзо Накаи и получил квалификационное свидетельство школы Гото. Так, в делах и занятиях боевыми искусствами, прошли три года.

В 1910 году у Хацу и Морихеи родилась дочь Мацу-ко. В это время Морихеи заинтересовался правительственным планом освоения севера острова Хоккайдо. Он совершил ознакомительную поездку на Хоккайдо, где останавливался в гостинице города Энгару. Там и произошло его знакомство с известным мастером боевого искусства Дайто-рю Сокаку Такеда. Техника Дайто-рю потрясла Морихеи, у него появилось желание освоить ее под руководством Такеда. который переселился на Хоккайдо в поисках новой жизни. Морихеи договорился с местной администрацией о возможности переселения в Ширатаки, близ деревни Йобецу. Вернувшись в Та-набе, он организовал группу добровольных переселенцев из членов местной молодежной ассоциации. Группа, получившая название Кишу, состояла из пятидесяти четырех хозяйств (более восьмидесяти человек). В марте 1912 года началось путешествие переселенцев из Танабе в Ширатаки, которое завершилось в мае.

Местность, где и сейчас находится поселок Ширатаки, в те времена была пустошью с бедной почвой, а климатические условия на севере Хоккайдо не были благоприятны для растениеводства. Тем не менее, множество начинаний группы Кишу были успешными, такие как выращивание мяты, разведение лошадей и коров молочных пород. В первый же год были заложены основы деревообрабатывающего предприятия. Морихеи делал все возможное, чтобы добиться успеха этого предприятия, занимаясь одновременно строительством начальной школы и торгового ряда в Ширатаки, благоустройством домов и интенсивными тренировками с Сокаку Такеда (в 1916 году Морихеи получил квалификационное свидетельство Дайто-рю джиу-джитсу).

Вследствие расширения производства древесины Ширатаки быстро разрастался. Но 23 мая 1917 года был почти полностью уничтожен сильнейшим пожаром. В течение года Морихеи вместе с другими переселенцами восстанавливал Ширатаки. Весной 1918 года он был избран в совет местного самоуправления, а в июле того же года родился его первый сын — Такемори, год спустя в семье появился еще один ребенок — сын Кунихару.

Восемь лет жизни Морихеи Уешиба посвятил освоению Хоккайдо, но беспокойство о тяжело заболевшем отце заставило его возвратиться в Танабе. Известие о болезни отца Морихеи получил в середине ноября 1919 года, и после недолгих сборов семья Морихеи отправилась в далекое путешествие на юг. При остановке в Киото Морихеи узнал, что в близлежащем Аябе поселился основатель нового, быстро обретавшего популярность религиозного учения Омотокийо — Онисабуро Дегучи, известный своими идеями об умиротворении духа и возвращении к божественному посредством медитаций и физических упражнений. Морихеи решил посетить Дегучи и оставался в Аябе до 28 декабря. Он попросил Онисабуро помолиться за своего больного отца, но Дегучи ответил: «Тот не нуждается в молитвах, кто уже близок к Богу». Эти слова произвели глубокое впечатление на Морихеи,

Йороки Уешиба умер 2 января 1920 года в возрасте 76 лет. Морихеи тяжело переживал смерть отца и в поисках душевного успокоения решил переехать в Аябе, чтобы быть рядом с Онисабуро Дегучи, религиозное учение которого позволило бы Морихеи обрести мир в своей душе. В Аябе он поселился в районе проживания последователей учения Омотокийо, в доме позади начальной школы, где и прожил вместе с семьей до своего переезда в Токио в 1927 году.

Морихеи глубоко проникся идеей Онисабуро об утверждении мира и взаимопонимания между людьми путем их совершенствования в боевых искусствах. Он присоединился к ученикам Омотокийо, принимая участие в физических упражнениях и медитациях. С помощью Онисабуро Морихеи переоборудовал часть своего дома в додзо на 18 циновок, получившее название «Академия Уешиба». Там он преподавал начала боевых искусств последователям Омотокийо.

К сожалению, первый год пребывания Морихеи в Аябе был отмечен новыми личными драмами: он потерял обоих сыновей. В августе 1920 года заболел и умер Такемори, а в сентябре — годовалый Кунихару.

В течение первого года пребывания Морихеи в Аябе программа обучения в Академии Уешибы расширялась и углублялась, и стала расти известность великолепного мастера боевых искусств из Аябе. Вместе с этим росло число занимающихся в Академии, и не только за счет последователей Омотокийо. Учиться приехали многие военные моряки с базы Майдзуру. 11 февраля 1921 года власти устроили облаву на штаб-квартиру последователей Омотокийо (впоследствии она получила название «Первый Инцидент Омото»). Несколько человек были арестованы, среди них и Онисабуро. К счастью, неприятности не коснулись Академии и семьи Морихеи. В 1921 году родился я.

В следующие два года Морихеи помогал освобожденному под залог Онисабуро восстанавливать центр Омотокийо, обрабатывал в Теннодэра девять соток земли, полученных от администрации, и все это не прекращая преподавания в Академии.

Повседневные занятия боевыми искусствами и возделыванием земли привели Морихеи к мысли, что между обоими видами деятельности существует несомненное родство — и то, и другое призвано взращивать и лелеять жизнь, защищать и очищать ее. Веру в то. что любое действие ценно только тогда, когда оно наполнено оберегающей любовью и ответственностью за живое, Морихеи принял всем сердцем, и все его поступки в дальнейшем были подчинены ей. Другими словами, эта вера стала лейтмотивом его жизни.

В это время Морихеи увлекся изучением котодама — науки о единстве формы и содержания. Он отказался от формального преподавания Ягю-рю и Дайто-рю, так как пришел к пониманию необходимости преодолеть условные разграничения между духовным и телесным развитием, поскольку они взаимосвязаны. Так зарождалось новое, совершенно оригинальное боевое искусство, основанное на гармоничном развитии духа и тела, а не только на превосходной технике самообороны. В 1922 году Морихеи назвал его «айки-буджитсу».

13 февраля 1924 года Морихеи вместе с Онисабуро и группой учеников Омотокийо тайно покинули Аябе, намереваясь пересечь Маньчжурию и найти в Монголии место, куда можно было бы переместить штаб-квартиру Омотокийо, и где религиозная секта могла бы мирно существовать, не подвергаясь преследованиям со стороны властей. 15-го февраля они прибыли в Мукден, где встретили Лю Чанг Кьюи, известного маньчжурского военачальника, возглавлявшего Северо-западную Независимую Армию. Вместе с Лю они направились вглубь Монголии. В этом путешествии Морихеи взял себе китайское имя Ванг Шу Као. Экспедиция закончилась плачевно. Китайский военачальник Чанг Цо Лин уже поджидал путешественников в Байан Далаи, где они попали в засаду 20 июня. Морихеи, Онисабуро и еще четыре участника экспедиции были арестованы и приговорены к смертной казни. В ожидании исполнения приговора они провели в плену несколько месяцев. К счастью, вмешались сотрудники японского консульства, которые договорились об освобождении пленников и . обеспечили их благополучное возвращение на родину.

Это приключение стало серьезным испытанием для Морихеи и его спутников. Понадобились все духовные и физические силы, чтобы сохранить свою жизнь и жизнь своих товарищей.

Морихеи Уешиба, Онисабуро Дегучи и их товарищи по несчастью во время «Великого монгольского приключения». У всех на ногах цепи. Морихеи третий слева. В поисках места для «рая на земле» Онисабуро и его спутники направились в Монголию, где были арестованы китайским военачальником и приговорены к смертной казни- Снимок сделан во дворе японского консульства перед освобождением после нескольких месяцев пребывания в плену.

Возвратившись домой в 1925 году, Морихеи пытался вернуться к прежней жизни, привычным занятиям сельским трудом и боевыми искусствами. К своим обычным тренировкам он прибавил упражнения с копьем и мечом. Однако все воспринималось не так, как прежде. Потрясения, выпавшие на его долю во время пребывания в Монголии, оставили глубокий след в душе Морихеи. Там он обнаружил в себе новые качества. Так, в ситуациях, когда жизнь подвергалась опасности, его спасало внутреннее зрение — под ружейным огнем он видел траектории движущихся пуль, как светящиеся линии.

Однажды открыв в себе интуитивную сверхчувствительность, Морихеи учился осознанно применять ее в своих занятиях «айки-буджитсу».

Весной 1925 года военно-морской офицер, мастер кэндо, вызвал Морихеи на поединок. Морихеи принял вызов и победил практически без борьбы, поскольку мог предвидеть направление ударов соперника прежде, чем офицер успевал поднять свой деревянный меч. Сразу после поединка Морихеи пошел искупаться к водопаду. Под струями воды он испытал ни с чем не сравнимое чувство чистоты духа и тела, как будто заново родился. Ему казалось, что он купается в золотом свете, льющемся с небес, а его тело и душа сами излучают золотое сияние. Он ощутил себя частицей Вселенной. После долгих нравственных исканий смысла будо он, наконец, пришел к осознанию тех фундаментальных философских принципов, которые теперь являются основой айкидо. Другими словами, то было божественное озарение.

Морихеи решил изменить название «айки-буджитсу» на «айки-будо» (джитсу — искусство, до — путь). «Искусство» подразумевает совершенство техники выполнения приемов, «до» — путь, по которому следует воин, совершенствуясь и духовно, и физически.

С возрастанием известности айки-будо, рос и интерес к нему среди высокопоставленных персон. Осенью 1925 года по приглашению адмирала Исаму Такешита Морихеи поехал в Токио для демонстрации боевых искусств перед множеством сановников в резиденции бывшего премьер-министра Гомбеи Ямамото. Его выступление произвело на всех огромное впечатление. Двадцать один день Морихеи прожил во дворце наследного принца, преподавая боевые искусства.

Весной 1926 года Такешита вновь пригласил Морихеи в Токио. На этот раз Морихеи преподавал в Имперском суде. Министерстве внутренних дел, обучал военных и морских офицеров, финансистов. Пребывание Морихеи в Токио несколько затянулось, а летом из-за кишечного расстройства он плохо себя чувствовал и вынужден был возвратиться на отдых в Аябе.

Получив следующее приглашение адмирала Такешита в феврале 1927 года, Морихеи не мог отказаться от поездки в Токио, но постоянные разъезды стали утомительны, и с благословения Онисабуро Морихеи решил переехать в Токио на постоянное жительство с намерением полностью посвятить себя преподаванию боевых искусств.

В течение двух лет Морихеи снимал в Токио временное жилье, потом поселился в доме неподалеку от храма Сенгаки в районе Курума. Он переделал две комнаты в додзо с восемью циновками. В это время его учениками были Исаму Фудзита, Шойо Мацуи, Кайдзан Накадзато и актер театра кабуки Кикугоро Йонносуки vi.

В 1930 году Морихеи поселился на вилле Ушигоме в районе Вакамацу и начал строительство нового додзо. Именно там его посетил Дзигоро Кано — основатель дзюдо и глава Кодокана. Кано был восхищен мастерством Морихеи, а об айки-будо Дзигоро сказал: «Это -идеал будо^. Впоследствии Кано послал заниматься у Морихеи двух своих учеников: Дзиро Такеда и Минору Мочидзики.

В 1930 году произошло еще одно важное для развития айки-будо событие — это был визит генерал-майора Макото Мицура. Тот был скептически настроен к новому будо и приехал в додзо, чтобы посрамить Морихеи. Однако от его скепсиса не осталось и следа, а восхищение основателем айки-будо было столь велико, что Мицура тут же записался к нему в ученики. В дальнейшем, по рекомендации этого генерал-майора, Морихеи стал инструктором Военной Академии Тояма.

В 1931 году было завершено строительство главного додзо айки-будо на восемьдесят циновок в районе Вакамацу, где оно стоит и сегодня. На торжественном открытии додзо получило название «Кобукан». Следующие десять лет были первым «золотым периодом» айки-будо. В Кобукане тогда обучалось множество последователей айки-будо, среди них Хисао Камата. Хадзима Ивата, Каору Фунабаши, Цутому Югава, Риндзиро Шира-та. В первые годы работы Кобукана там занимались и несколько талантливых женщин. Кобукан называли «адским додзо» из-за высокой интенсивности тренировок.

Следующие несколько лет Морихеи был чрезвычайно занят, поскольку преподавал не только в Кобукане, но и во многих других организованных им в Токио и Осаке додзо: в Токио — Оцука (додзо, спонсируемый Сейдзи Нома, председателем Коданса), Койсикава, Фудзими и Шайбадаши; в Осаке — Сонедзаки, Суйда и Чаусуяма.

Выдающимися учи-деши (постоянными учениками) в это время были Шигеми Йонекава, Дзензабуро Акадза-ва, Годзо Шиода и Тегуми Хоши.

В этот период Морихеи много времени и внимания уделял искусству боя с мечом — кендо. Множество бойцов кэндо стали тогда завсегдатаями додзо Кобукан, среди них Кийоши Накамура, который в 1932 году женился на дочери Морихеи.

Морихеи преподавал также в полицейских участках Осаки (по рекомендации Кендзи Томита, начальника полиции префектуры Осака, а впоследствии губернатора префектуры Нагано и ответственного секретаря кабинета министров). Кроме того, он сотрудничал с осакской газетой «Асаши» и тренировал финансистов в Японском Промышленном Клубе.

В 1932 году было основано «Общество Содействия Боевым искусствам Японии», и в 1933 году Морихеи стал его президентом. В мае 1933 года открылся додзо Такеда — постоянно действующий тренировочный комплекс в префектуре Хайого. Со всех концов страны съехались туда молодые люди, чтобы тренироваться и работать, воплощая в жизнь идеи основателя об объединении занятий боевыми искусствами и земледелием.

К середине тридцатых годов Морихеи стал знаменитостью в мире боевых искусств. Глубокое философское содержание его детища — айки-будо, «союза духа, разума и тела» — привлекало общественное внимание к его личности даже в большей степени, чем его непревзойденное мастерство во многих традиционных японских боевых искусствах.

В сентябре 1939 года Морихеи в качестве почетного гостя побывал в Маньчжурии на соревнованиях по боевым искусствам. В показательных выступлениях он сразился с бывшим борцом сумо Тенрю и с легкостью одержал победу. Морихеи стал часто посещать Маньчжурию, консультируя в университете Кэнкоку и других учебных заведениях. Он не прекратил свои поездки даже после начала военных действий в Тихом океане. В последний раз он был в Маньчжурии по приглашению «Великой Ассоциации Боевых искусств» в 1942 году на праздновании десятой годовщины со дня образования прояпонского государства Маньчжуко. Там Морихеи демонстрировал приемы боевых искусств в присутствии императора Пу-И.

30 апреля 1940 года Кобукан получил статус головной организации Министерства здравоохранения и социального обеспечения. Первым президентом этой организации стая адмирал Исаму Такешита. В том же году айки-будо стало обязательным предметом в учебном плане Полицейской Академии, где преподавал Уешиба.

С началом войны в Тихом океане ученики додзо Кобукан один за другим уходили на фронт. В это время я был учащимся средней школы при университете Васеда. Мне, Кисабуро Одзава и другим молодым ученикам было поручено поддерживать порядок в додзо.

В 1941 году Бутокукай (правительственная организация, объединяющая все боевые искусства) принял айки-будо в свои члены. Морихеи назначил Минору Хираи представителем Кобукана в секции Айки Бутокукая. Именно с этого времени в употребление вошло название «айкидо» вместо «айки-будо».

Во время Второй Мировой войны, после объявления в Токио чрезвычайного положения, основной задачей Морихеи стало сохранение айкидо для будущих поколений. Он эвакуировал штаб-квартиру организации в префектуру Ибараги. Поручив мне ответственность за додзо в Вакамацу, Морихеи с женой переехал в Иваму. Там они очень скромно жили в сарайчике, приспособленном для жилья, до окончания войны.

В Иваме Морихеи начал строительство комплекса, включающего Святилище Айки и Айки Додзо. Святилище Айки, украшенное изнутри изящной резьбой, было закончено в 1944 году. В Святилище хранятся сорок три изваяния божеств, оберегающих айкидо. Айки Додзо, ныне известный как додзо Ибараги, был закончен в 1945 году, незадолго до окончания войны.

Морихеи лично спроектировал комплекс, следуя принципам котодама в расположении его элементов. Все элементы в додзо, молельне и окрестностях расположены соответственно трем универсальным фигурам — треугольнику, кругу и квадрату, символизирующим дыхательные упражнения в котодама. «Когда треугольник, круг и квадрат объединяются в сферическом вращении, возникает состояние совершенной ясности и чистоты. Это — основа айкидо»,- объяснял Морихеи.

Во время войны все свои силы я отдавал сохранению додзо Кобукан. Несмотря на массированные бомбардировки Токио американской военной авиацией, додзо не был поврежден, но занятия в нем не могли продолжаться, так как после войны он использовался в качестве приюта для тридцати с лишним бездомных семей. Штаб-квартирой айкидо в это время была Ивама, где мирно жил Морихеи, занимаясь земледелием и обучая молодых людей из окрестностей.

После войны интерес к боевым искусствам заметно ослабел, и будущее айкидо оказалось под сомнением. Однако Морихеи верил в свое детище, и мы вместе упорно трудились, чтобы айкидо утвердилось в послевоенной Японии. Когда столица немного оправилась от военных невзгод и разрушений, мы стали готовить почву для возвращения штаб-квартиры айкидо в Токио.

9 февраля 1948 года было получено разрешение Министерства образования на создание международной организации Айкикай. Тогда же главный додзо в Токио был переименован во «Всемирный Центр Айкидо».

Когда был учрежден Айкикай, я получил поручение объединить существующие организации айкидо и планировать их дальнейшее развитие. Тем временем Морихеи оставался в Иваме, поглощенный осмыслением и практикой боевых искусств.

Начиная с 1950 года Морихеи снова стали приглашать для чтения лекций, демонстраций техники айкидо и обучения молодежи. Поскольку возраст Морихеи приближался к семидесяти годам, его превосходная техника могла поддерживаться только исключительной силой его духа, а не тем неистовым напором и физической силой, которые были присущи ему в молодости. Он особо подчеркивал, что главным источником айкидо является любовь. Первый иероглиф в названии «ай» — гармония, читается точно так же, как иероглиф, в японском языке обозначающий любовь. В зрелые годы Морихеи сконцентрировал внимание учеников на сходстве не только звучания, но и смысла этих двух слов.

В 1954 году штаб-квартирой айкидо снова стал Токио. Токийский додзо, ставший базовым для организации Айкикай, получил новое название: «Главный Додзо Айкидо». В сентябре 1956 года Айкикай провел первую после окончания войны публичную демонстрацию боевых искусств на крыше универмага Такашимайя в районе Токио Ни-хомбаси. Демонстрация продолжалась пять дней и оставила неизгладимое впечатление у высокопоставленных иностранных гостей. Морихеи всегда был против публичных демонстраций, но он понял, что теперь Япония вступила в новую эру, и согласился проводить демонстрант ради дальнейшего развития айкидо. 1956 год можно назвать годом международного при знания айкидо. В Токио стали съезжаться со всех континентов желающие обучаться айкидо. По всей территории Японии открывались новые додзо, айкидо изучали в университетах, промышленных компаниях ] правительственных учреждениях. Так начался второй «золотой период» айкидо.

С возрастом Морихеи стал все меньше заниматься делами Айкикая, поручив мне заботы по организации занятий в Главном Додзо. Тем не менее, он продолжал лично участвовать в демонстрациях, а в январе 1960 года МТУ сняло фильм о Морихеи «Мастер Айкидо», в котором он сам демонстрировал технические приемы.

14 мая 1960 года Айкикай организовал демонстрации айкидо в районе Шинзуки в Токио. Морихеи участвовал в них и своим показательным выступлением, названным «Сущность Айкидо», просто поразил аудиторию.

Позднее в этом же году император Хирохито наградил Морихеи и обладателя десятого дана по кюдо Йо-сабуро Уно орденами Шидзухосо. Ранее только три мастера боевых искусств были награждены этим орденом: мастер дзюдо Киузо Мифуне и мастера кэндо Кин-носуко Огава и Сейдзи Мошида.

28 февраля 1961 года Морихеи посетил Соединенные Штаты Америки по приглашению гавайского филиала Айкикай. Во время этого визита основатель айкидо сделал такое заявление: «Я прибыл на Гавайи с целью построить «серебряный мост». До сих пор я трудился в Японии, создавая «золотой мост» для объединения страны, но отныне я хотел бы построить мост, объединяющий разные страны мира в гармонии и любви, заложенных в айкидо. Я считаю, что Айки, дух боевых искусств, сможет объединить людей мира в гармонии, в истинном духе будо, в неизменной всеохватывающей любви».

7 августа 1962 года в честь шестидесятилетнего юбилея занятий Морихеи боевыми искусствами в Святилище Айки был организован большой фестиваль айкидо. А в 1964 году Морихеи получил новую персональную награду от императора Хирохито за заслуги в развитии боевых искусств.

14 марта 1967 года в Токио состоялась церемония начала строительства нового Главного Додзо. В этот же день в Иваме Морихеи провел первую церемониальную борозду Нового года. Строительство нового здания додзо, трехэтажного бетонного строения, было завершено 15 декабря 1967 года. Одну из комнат этого здания Морихеи использовал как кабинет и спальню, и теперь она называется Комнатой Основателя.

Торжественное открытие нового Главного Додзо состоялось 12 января 1968 года. Речь Морихеи на церемонии открытия была посвящена сущности техники айкидо. В этом же году было построено новое здание дод-зо в Кокайдо, Хибия. На праздновании в честь открытия этого додзо Морихеи провел, как оказалось, свою последнюю демонстрацию айкидо.

15 января 1969 года Морихеи посетил празднование Нового года в Главном Додзо. Он ничем не болел, но его физическое состояние быстро ухушалось. Морихеи тихо скончался 26 апреля 1969 года в 17 часов. Церемония прощания с Основателем началась в Главном Додзо 1 мая в 19 часов 10 минут. В этот день Основатель был удостоен посмертной награды от императора Хирохито. Его прах захоронен в семейном склепе Уешиба на кладбище Танабе, пряди волос Основателя помещены в Святилище Айки в Иваме, в Главном Святилище Кумано и захоронены на семейном участке кладбища в Аябе.

Я был избран преемником своего отца на посту Айки Дошу единогласным решением Айкикай 14 июня 1970 года.

Read More

Пусть я вникаю в «И-цзин» позже, чем удвоение триграмм. Чтоб видеть век до их создания, препятствии нет моим глазам. И понял я Предел Великий: в нем обе формы коренятся. Па книге кожаным завязкам теперь как раз пора порваться!

Чжу Си (xiii а.)

«Внутреннее» направление у-шу представляет собой наиболее разработанную и в то же время наиболее труднодоступную область традиционных восточных воинских искусств. Нигде больше не была с такой силой выражена идея Перемен и производных от Перемен энергетических феноменов.

В чем разница между внешним и внутренним? Может быть, ответ подскажет притча из даосского трактата Ян Чжу о «чудесном коне», где сказано: «Хорошего коня узнают по его стати, по костяку и мускулам. У чудесного же коня все это то ли угасло, то ли скрыто, то ли утрачено, то ли забылось. Такой конь мчится, не поднимая пыли, не оставляя следов».

Все «внутренние» стили — Тайцзи-цюань, Син-и-цюань, Багуа-чжан — хотя и разнились в своей внешней форме, но в своей внутренней сути сводились к понимаю и прозрению Пути-Дао. Все они своими корнями уходили к древним даосским учениям i-iii вв.

Например, понятие танцзи — «Великий предел», которое стало ключевым во всех «внутренних» стилях и особенно в Тайцзи-цюань, вышло из лона ранней философии. Оно впервые встречается в третьем добавлении классической «Книги перемен» («И-цзин») — «Сицы чжуань», где говорится: «Изменения содержат в себе Великий предел, который порождает два начала». Тайцзи в основном выступало как синоним Пути-Дао — универсального закона всех вещей и явлений, символичное выражение всех трансформаций и взаимопередач Инь — Ян. Великий предел стал ключевым понятием в даосизме: например, одна из высших сфер, где обитали бессмертные небожители, называлась Тайцзи. Все изменения в мире, по существу, различны лишь в своих внешних проявлениях, а по своей метафизической сути сводятся к единому Великому пределу, ибо все они проявления Дао.

Впервые концепция следования Дао как высшему, непреходящему принципу и обретения через Дао «истинности», была письменно зафиксирована в vi-iv вв. до н.э. в работах, авторство которых приписывается Лао-цзы и Чжуан-цзы. Однако на вопрос, как достичь этого мистического единения с Дао, ответ был столь же туманен и неопределен, как и само Дао. «Недеяние» (увэй) и «самозабытие» (ванво) были скорее внезапным моментом озарения и самоотторжения от суетного мира, вечно длящимся всполохом просветленного сознания, чем реальной программой. А она впервые появляется в даосских школах ii-iv вв., например, школе Южной традиции Высшей чистоты в горах Маошань. Там формируются конкретные дыхательно-медитативные комплексы в сочетании с гимнастическими упражнениями, приемом трав, минералов, тяжелых металлов и даже ядов, что якобы обеспечивало бессмертие даоса. «Вечная весна» достигалась либо приемом некой «пилюли бессмертия», в состав которой входили ртуть, свинец, сера, золото, серебро, мышьяк и т.д., либо эта пилюля бессмертия «выплавлялась» внутри организма в нижнем дань-тяне посредством сочетания энергии ци и человеческого субстрата семени — цзин. Так как один из способов получения ци заключался в правильном дыхании, то постепенно сложилась система дыхания туна — «накопления (нового) и выброса (старого) ци». С ней было тесно связано синци визуально — психическое проведение ци по каналам тела, а также методы диетологии. Все это вместе сформировало обширную и весьма рыхлую систему даоинь.

Позже именно даоинь вместе с рядом форм у-шу стала основой для создания «внутренних» стилей. Однако решающую роль в философском обосновании такого стиля как Тайцзи-цюань сыграл не даосизм, как это принято считать, а неоконфуцианство. Это течение оформилось на стыке даосизма и конфуцианства в xii-xiii вв. Примечательный факт: слова одного из основоположников этого течения Чжоу Дуньи (xi в.) из его произведения «Объяснение схемы Великого предела»: «Беспредельное и Великий предел. Великий предел движется и рождает Ян, покоится и рождает Инь. Движение доходит до предела и появляется покои. Покой доходит до предела и вновь появляется движение. Один раз движение, один раз покои — они коренятся друг в друге». Нетрудно заметить, сколь точно отвечает это характеру движений Тайцзи-цюань.

Неоконфуцианство усилило ключевое значение тай-цзи как образа «сокровенной пружины», которая, раскручиваясь, дает начало всем объектам внешнего мира. Выполнение комплекса Тайцзи-цюань как бы запускало сокровенную пружину, то заставляя разделяться два начала, то вновь соединяя их. Традиционные названия передавали этот характер саморазвертывающегося Дао, например, первое движение именовалось «Беспредельным» (Уцзи), второе — «Великим пределом» (Тайцзч) и т.д. Весь комплекс представлял схему развертывания Великого предела, в конечном счете возвращавшегося к своему началу (заключительная позиция в mad).

Развитие китайской философии, оформление многих систем у-шу, определенная мистификация древнего дао-инь создали к xvi в. благоприятную почву для Тайцзи-цюань. Бурный рост школ у-шу, возникновение новых стилей (а до xvi-xvii вв. как таковых стилей у-шу не было) привел к более четкой дифференциации характера и целевых установок разных направлений боевых искусств.

В традиционном Китае существовало несколько классификаций стилей у-шу. По одной из них Тайцзи-цюань относят к Уданскому направлению, получившему свое название от гор Удан-шань в провинции Хубэй. В этом живописном месте, по легендам, жили многие даосские маги, в том числе и знаменитый Чжан Саньфэн.

По другой классификации Тайцзи-цюань — это один из «внутренних» стилей (нэй-цзя), противопоставляемых «внешним» стилям (вай-цзя). В чем различие этих стилей? Общепринято считать, что стили вай-цзя, например, шаолинь-цюань, нань-цюань, тунби-цюань, в бою делают основной упор на использование физической силы — ли. Бойцы нэй-цзя почти отказались от применения силы мышц и используют энергетическую квазиматериальную субстанцию ци. Но к своему удивлению мы не найдем ни одной школы у-шу, которая бы не сочетала в бою ли и ци. Однако в стилях «внутренней семьи» (Тайцзи-цюань, Син и-цюань, Багуа-чжан) идет речь об использовании некоего бесформенного начала — своеобразной аллюзии Пути-Дао. Человек постепенно переходит от конкретных приемов, основанных на физической подготовке, к овладению силой всей Вселенной. Китайские авторы говорили об этом как о «форме, не оставляющей следа», как о «следе без формы». Смысл заключался в том, что мастерство — гун-фу коренилось в прозрении собственной внутренней природы путем даосских способов активной медитации и единения с Дао. Это был импульс сердца (синь) и воли (и), приведенных в состояние спонтанной естественности.

Именно воля приводила ци в гармоничную циркуляцию и способствовала «выбросу силы» во время проведения приема. Поэтому считалось, что все стили нэй-цзя в своей предельной форме едины, так как объединены целостностью воли и ци. Знаменитый мастер «внутренних» стилей Сунь Лутан цитировал в своей книге слова учителя нэй-цзя Чэнь Ицзи: «Единая форма — будто один прием. Один прием — словно движение единой воли. Единая воля подобна проявлению самоопустошающейся пустоты. Поэтому занимающийся кулачным искусством произрастает из этой самоопустошающейся пустоты и возвращается в нее. Достигнув этого, все формы Син и-цюань, Багуа-чжан и Тайцзи-цюань уходят в ничто, а мириады образов обращаются в пустоту». Нэй-цзя не более чем трансформация воли — и, вечно восходящей к пустоте Дао. Поэтому занимающийся «внутренними» стилями начинает с изучения формы, совершенствуется через постижения принципа самотрансформаций (бяньхуа), и в конце концов десятки движений сливаются в единую нить, что способствует интенсивной психорегуляции. Именно эта даосская идея «возвращения к бесформенному» и характеризует Тайцзи-цюань, Багуа-чжан, Синь и-цюань как «внутренние стили».

Мифологизированное китайское сознание наложило заметный отпечаток на историю Тайцзи-цюань. Все ле-генды связывали возникновение стиля с даосами, и это еще более усиливало славу Тайцзи-цюань как «искусства Дао». По своему содержанию это были переработки более древних мифов об «истинных людях». Один из таких людей Сюй Сюань-пин (ix в.) «воздерживался от пищи, передвигался стремительно, как чудесная кобылица» и считался основоположником нэй-цзя.

Наибольшее распространение получила история о создателе стиля Чжан Саньфэне. Его имя в исторических сочинениях обычно употребляется со странным определением «дун цюй чжэнь жэнь», что в переводе означает «настоящий человек из пещеры». Вторая часть этого забавного, на первый взгляд, эпитета отражает всего лишь факт биографии Чжан Саньфэна, который провел большую часть жизни в горном гроте. О понятии же «настоящий человек» сказано у Чжуан-цзы: «Такой человек поднимался на опасную высоту и не дрожал от страха, входил в воду и не промокал, вступал в огонь и не чувствовал жары. Таким человеком является только тот, чье знание может достичь соответствия с Дао… Настоящий человек древности не знал ни любви к жизни, ни ненависти к смерти… Сердце такого человека свободно от чувств, поведение сдержанно, его лицо выражает простоту… Он приспосабливается к вещам, и никто не знает предела его возможностей».

Уточним, что людей, носящих такое имя, Чжан Саньфэн, было несколько. Один из них даосский алхимик xiii в., «пестовавший Дао» в горах Удань-шань, получил «высшую истину» во время явления к нему во сне «сокровенного божества» и, якобы, достиг бессмертия.

Другой Чжан Саньфэн, живший в xvi в., имел весьма яркий облик. Как рассказывает династийная история, он ходил в рваной одежде, не мылся и не стригся. «Телом был огромен, формой напоминал черепаху, спину же имел как у журавля. У него были огромные уши, круглые глаза, а усы и борода топорщились как трезубцы. От холода его защищала монашеская ряса да накидка из травы» — традиционный облик просветленного человека.

Широкое распространение получила забавная легенда о том, как Чжан Саньфэн создал основные принципы своей школы.

Как-то раз в жаркий летний день, сидя на веранде храма, Чжан Саньфэн предавался медитации. Внезапно ход его мыслей был прерван странным шумом — шипением, клекотом и хлопаньем крыльев. Чжан поднял голову и увидел, как посреди двора журавль атакует большую змею. Чем дольше продолжалась схватка, тем внимательнее присматривался к ней мастер. Журавль подпрыгивал, наскакивал на змею и, защищаясь круговыми движениями (махами) крыльев, пытался ее клюнуть. Змея же, еле заметно перемещаясь, сохраняла боевую стойку с поднятой головой. Уклоняясь от ударов клюва и тихонько раскачиваясь, она ждала, пока противник откроет какую-нибудь часть туловища, чтобы мгновенно поразить его. Наблюдая за действиями змеи, продолжает легенда, мастер вспомнил изречение Лао-цзы: «Я не смею наступать хотя бы на вершок вперед, а отступаю на аршин назад. Это называется действием посредством недеяния, ударом без усилия». Древние даосы учили, что небесное Дао не борется, но умеет побеждать, что мягкость, податливость и изворотливость всегда одолевают грубую силу. Взяв за основу этот принцип, Чжан Саньфэн занялся обобщением новых положений, разработкой конкретных приемов цюань-шу. В скором времени он покинул свою прежнюю обитель и переселился в горы Удан в центре провинции Хубэй.

Таинственные слухи об отшельнике. живущем в пещере, стали расползаться по Поднебесной, а ученики один за другим приходили на поклон к непобедимому мастеру.

Предание повествует, что однажды в окрестностях гор Удан объявился силач, который кулаком разбивал восемь кирпичей, а ребром ладони мог расколоть двадцать слоев черепицы. Прослышав о «настоящем человеке из пещеры», он явился к Чжан Саньфэну и нагло потребовал, чтобы тот убирался подобру-поздорову и оставил всех своих учеников более достойному наставнику. Надо сказать, что подобные эксцессы в средневековом Китае были не такой уж редкостью. К тому же в конце эпохи Сун и далее в эпоху Юань, несмотря на гонения со стороны монгольского правительства, школ кулачного боя расплодилось в Поднебесной без числа, так что наставники цюань-шу повсеместно сталкивались с жесткой конкуренцией.

Схватки между крупными мастерами обычно проводились либо в виде дуэли, когда каждый, не сопротивляясь, выдерживал по одному удару противника, демонстрируя свою силу, либо в виде настоящего единоборства. От первого способа, предложенного пришельцем, Чжан Саньфэн вежливо отказался. Остановились на втором. Некоторое время могучие кулаки чужака свистели в воздухе, пока его не настиг роковой удар «змеиного жала». Поднявшись с земли, пришелец поклонился победителю и сказал: «Учитель, сильнее меня нет человека в Поднебесной. Никто не может разбить больше черепицы, чем я. Скажите, почему же я потерпел поражение от Вас?» — «Сила лишь тогда становится настоящей силой, — ответил Чжан Саньфэн, — когда ее правильно приложишь…»

Если мы зададим себе вопрос, какой же стиль создал Чжан Саньфэн и как он выглядел, то навряд ли нам удастся разузнать что-нибудь более конкретное, чем легенды. Дело в том, что знаменитый старец никогда и ничего не создавал, а сама легенда относится к xix в.! Последователям стиля было приятно соотносить себя с древними мудрецами, недаром считалось, что сам Лао-цзы предопределил все принципы «внутренних» стилей. А чем же действительно занимался Чжан Саньфэн?

Вновь обратимся к единственному достоверному источнику по его биографии — «Исторической хронике династии Мин». Там рассказывается, что однажды удивительный монах сообщил, что желает умереть, даже составил элегию на собственную смерть и отошел. Его обрядили в похоронные одежды и положили в гроб. Внезапно потрясенные ученики услышали из гроба какие-то звуки. Они подняли крышку и оказалось, что Чжан Саньфэн воскрес. После этого события беспокойный мудрец бродил по провинции Сычуань, а затем вернулся в горы У дан, где и затерялись его следы. Но ничего о занятиях кулачным искусством не рассказано.

Существуют другие предания о первопатриархах «внутренних» стилей. Некий Чжан Сунси (xvi в.) дробил у себя на ладони камни, профессиональный воин Ван Чжэннань (xvii в.) без труда удерживал на вытянутой руке 4-5 человек и обладал искусством нанесения ударов по жизненно важным точкам. Все они, возможно, и занимались прообразами «внутренних» стилей, но сами стили сформировались позже — в конце xvii — начале xviii в.

Итак, обратимся к кардинальным положениям даосской философии, лежащим в основе «мягких» стилей у-шу, в первую очередь трех больших «внутрен-них» школ: Тайцзи-цюань, Багуа-чжан и Син и-цюань.

В начале начал существовала лишь беспредельная Пустота (у-цзи). Из нее самообразовалась вселенная, мир форм, проявляясь в состоянии Великого предела через взаимодействие сил Инь и Ян. Две силы затем стали развиваться в четырех направлениях, образуя четыре состояния: Великая Ян, Малая Ян, Великая Инь и Малая Инь. Четыре состояния сил развивались впоследствии в восемь триграмм, соотносящихся со всем кругом предметов и явлений феноменального мира.

Взаимодействие Инь и Ян осуществляется через посредство пяти стихий (у-син), составляющих строительный материал вселенной: металла, дерева, воды, огня и земли. Первоэлементы воплощают не только компоненты того или иного предмета, но и те фазы изменений, через которые он проходит. Первоэлементы тесно взаимосвязаны. Только их равновесие может привести к состоянию гармонии в природе, обществе, в человеческом организме. Техника «мягких» стилей классифицируется согласно «И-цзин» («Книге перемен») при помощи восьми триграмм, образованных ими 64 гексаграмм и пяти стихий.

Основные принципы тренировки для «мягких» стилей сводятся к следующему:

1. Непрерывность и взаимосвязанность движений, сменяющих друг друга.
2. Плавность и округленность движений.
3. Своевременное расслабление, позволяющее «двигаться будучи в покое и будучи в покое оставаться настороже». Все тело должно быть мягким шлангом, наполненным энергией ци.
4. Гармония «внешнего» и «внутреннего». К «внешнему» относятся движения тела — плеч, бедер, рук, ног, головы. К «внутреннему» относится контроль дыхания, разума и воли, причем определяющим является «внутреннее» движение.
5. Сочетание мягкости и твердости, при котором мягкость и расслабленность порождает предельную жесткость в момент удара или блока.

Культура движения в «мягких» стилях значительно отличается от «жестких». Прежде всего рекомендуется держать голову прямо, освободить духразум от всего постороннего, грудь слегка втянуть, живот подать вперед, стараясь сконцентрировать ци в Средоточии — дань-тянь, главном из энергетических центров, расположенном чуть ниже пупа. Дышать рекомендуется не столько грудью, сколько животом. Умение втягивать грудную клетку и сокращать мышцы тела позволяет тренированному мастеру принимать удар любой силы относительно безболезненно.

При правильном положении тела ци должна непрерывно циркулировать в организме, изливаясь в нужную точку по воле мастера. Однако пройдет несколько лет упорных и тщательно выверенных занятий, прежде чем человек почувствует и сумеет использовать циркуляцию ци. Считается, что через три месяца практики «внутренних» стилей ци начинает «циркулировать по малому небесному кругу», огибая переднесрединный и заднесрединныи меридианы, вверху замыкаясь в точке байхуэй на макушке, а внизу — в центральной точке промежности хуэйинь. Через несколько лет (3-5) «открываются каналы большого небесного круга», захватывающего все тело.

Занятие «внутренними» стилями требует тонкого чувствования их глубинной сущности. Поэтому обучение обычно разбивалось на три этапа. Первый этап — это освоение базовых принципов позиций, второй — обучение взаимосочетанию движений, овладение общими особенностями движений и их закономерностями. Третий этап открывает путь к внутреннему понимаю этих стилей. Учителя говорили, что этот этап означает «переход от разучивания приемов к постепенному пониманию и чувствованию силы — цзинь». Цзинь — особое усилие, импульс, складывающийся из силы мышц (ли), а также силы, идущей от костей, порождаемой волей и и ци. Понимание цзинь и возможность его использования являются синонимом достижения гун-фу (предельного мастерства, наивысшего умения) в у-шу.

Цзинь стимулируется исключительно психическим усилием и по сути не зависит от физической силы или величины мышц человека. Такую силу можно сохранить до глубокой старости, регулярно практикуя Тайцзи-цю-ань с соблюдением всех важнейших принципов. Древние высказывания о Тайцзи-цюань очень точно определили исток цзинь: «Откуда проистекает внутреннее усилие — цзинь? Оно проистекает из сердца, проходит в костный мозг четырех конечностей и наполняет мышцы четырех конечностей».

На этом этапе занятий обращают внимание на целостность и непрерывность движения и воли, что отражено в двух взаимосвязанных принципах: «Усилие-цзинь достигает целостности и полноты», «внешнее и внутреннее едины». Усялие-цзинь обретает целостность лишь при абсолютной непрерывности всех движений, гармоничного сочетания жесткости — «выброса силы» и мягкости. Единство внешнего и внутреннего конкретизируется во взаимопроникновении трех элементов: психоконцентрации, движения и дыхания. Во взаимосвязанности движений коренится зарождение огромной мощи, которой обладают мастера. Сама же целостность движений обеспечивается не простым внешним усилием, но единством воли — начала всякого движения во «внутренних» стилях. «Движения — как будто бусинки на единой нити», — говорит пословица в Тайцзи-цюань. Между движениями не должно быть ни малейшей остановки, одно движение должно проистекать из другого. При этом все движения носят законченный характер и подобны накатывающейся и откатывающейся волне, сполна отдающей свою всесокрушающую мощь. Не случайно трактат «Рассуждения о Тайцзи-цюань» сравнивает стиль с «широко разлившейся в своем течении рекой».

Эта передача силы из движения в движение называется «единой нитью».

В «гимнастическом» варианте, например, комплекс упражнений в школе Великий предел (Тайцзи-цюань) выполняется в замедленном темпе, так что плавные «па» незаметно переходят из одного в другое, подобно нити, вытягивающейся из шелкового кокона. Финальная фаза предшествующего движения в потенции уже содержит начало последующего. Все упражнения несут в себе идею вечного движения, выраженного во взаимопереходах сил Инь и Ян, непрестанно проходящих критическую стадию Великого предела. Взаимодействие Инь и Ян прослеживается в движениях рук и ног, в поворотах головы и корпуса, в смене высоких и низких, широких и узких стоек.

«Целостность» — вот, пожалуй, ключевое слово «внутренних» стилей. Здесь и целостность движений, и целостность мысли, полнота усилия. Целостность усилия зависит, от непрерывности движений, их координации между собой, сочетания дуги и прямой, а также от правильности позиции тела. Стоит поднять плечи, напрячь поясницу или полностью разогнуть руки, как импульс силы не доходит до нужной точки, а движения превращаются в рывки. Это и зовется «рывковым» или «прерывистым усилием» — основная ошибка в Тайцзи-цюань. Для того чтобы устранить его, следует скоординировать между собой вращение поясницей, сгибание или разгибание конечностей.

Центром любого движения является поясница, поэтому особо важно, чтобы она была расслаблена и направляла плавным посылом все движения. Известный мастер Тайцзи-цюань Ян Чэнфу требовал «взаимосоединять движения без перерывов»: «Усилие в стилях «внешней» семьи является грубым усилием, поэтому оно содержит подъемы и остановки, в нем есть перерывы, есть и разрывы. Старая сила доходит до истощения, а новая не рождается, в этот момент легче всего победить человека. Тайцзи-цюань использует волю и не использует силу — ли, от начала и до конца идет мягко, не прерываясь, проходит полный круг и начинается вновь. Круговорот его безграничен».

Сосредоточиваясь на выполнении движений, нельзя напрягаться. Это обычно вызывает психическую усталость после выполнения комплекса, а моментальное напряжение влечет за собой и мышечное напряжение. Сосредоточение должно, равно как и движение, сочетать гибкое и твердое, медленное и быстрое, то есть мысль находится в состоянии постоянных трансформаций. Именно мысль стимулирует усилие-цзинь, а для этого надо трансформации в мысли сочетать с характером изменений в движении.

Концентрация мысли во многом зависит от направления взгляда, который следит за движением рук. Не случайно это обозначается как «глазной дух» (яньшэнь), который наполняет каждое движение глубоким духовным содержанием.

Говорят, что мысль или воля приводит к зарождению усилия-цзинь, а само цзинь воплощается во внешнем движении. Цзинь не субстанционально, бесплотно, поэтому мы можем говорить о том, что Тайцзи-цюань дает форму бесформенному. Лишь сконцентрировав свое внимание на целостности внешнего движения и внутреннего посыла к нему, можно сделать «выброс усилия» (фа-цзинь), что является высшей точкой каждого движения. Об этом говорит известная мысль трактата «Рассуждения о Тайцзи-цюань»: «Его корень располагается в ступнях, оно проистекает из ног, направляется поясницей и обретает форму в пальцах рук».

Когда все движения освоены достаточно полно, можно переходить к другому этапу концентрации — беспредметному сосредоточению. Надо сконцентрироваться именно на самой сути стиля — «пружине», как называли ее мастера этого стиля: «Если не познал пружины и не понял позиций, то тело приходит в хаос». «Пружина», — синоним Пути-Дао, то, что приводит в движение человека, его чувства, мысли, дает начало всему миру. «Корень сокровенной пружины произрастает из сердца» — такая фраза неоднократно повторена в трудах по Тайцзи-цюань. Это значит, что исток познания мира заключен внутри человека, для чего и следует устранить все отвлекающие мысли — «успокоить сердце», сосредоточившись лишь на естественной сути движений.

Китайцы говорят: «воля направляет движение», «мозг — хозяин, а тело — слуга». Перед выполнением каждого движения его как бы выполняют мысленно, но не пофазно, а рисуют единым штрихом весь его образ, а затем уже повторяют его телом.

В каждом движении «внутреннего» стиля задействовано все тело.

Не случайно в сборнике афоризмов по Тайцзи-цюань несколько раз повторена ключевая фраза стиля: «Если хоть что-то движется, то нет того, что бы не двигалось». Этот, на первый взгляд, элементарный принцип часто забывается новичками, например, у них сначала идет рука, затем нога и так далее. Согласованность исчезает, нарушается и внутреннее единство.

В традиционном Тайцзи-цюань учителя говорили о «шести координациях» (люхэ), три из которых считаются внешними, а три — внутренними. Три внешних — это согласованность в движениях кистей и стоп, локтей и колен, плеч и поясницы. Например, выполняя форму «толчок рукой и шаг назад», обращают внимание, чтобы кисть и стопа начинали и заканчивали движение одновременно. В позиции на одной ноге локоть и колено поднимаются синхронно. Угол поворота поясницы всегда равен углу поворота плеч. Внутренние координации — заключаются в том, что воля (и) стимулирует циркуляцию ци, а ци — выброс физической силы ли, которая и обретает форму в конкретных движениях. Поэтому по внешней согласованности можно судить о внутреннем равновесии и циркуляции ци.

Овладев первоначально тремя внешними координациями, занимающийся всегда сможет правильно выполнить даже незнакомое движение. В движение приходит каждая частица тела. Выполняя форму, движение плавно захватывает ноги, поясницу, руки, шею, голову, обретая скрытую мощь.

«Верх и низ следуют друг другу, правое и левое повторяют друг друга», — писал Ван Цзунъюэ в «Рассуждениях о Тайцзи-цюань». Это значит, что верхние и нижние конечности согласуются в движениях, а за поворотом вправо следует поворот влево, и таким образом весь комплекс представляет собой воспроизведение противоположностей Инь и Ян.

Все движения в Тайцзи-цюань идут по плавной дуге. Даже прямой толчок ладонью производится не по абсолютной прямой, но по пологой дуге. Одновременно с этим дуга сочетается с прямой, например, рука отводится по кругу, а вперед движется по прямой. Все передвижения также идут по полукругу, будь то шаг вперед или назад. Даже когда мы говорили «сделать шаг вперед», имеется в виду, что шаг выполняется не по прямой, а влево-вперед или вправо-вперед по дуге.

В позициях не может быть острых углов, плечи покаты, руки в локтях округлы. В стойках ноги полностью не выпрямляются, а остаются чуть согнутыми, что почти незаметно для стороннего наблюдателя. Поэтому и говорят: «руки и ноги кажутся выпрямленными, но в действительности согнуты».

Это соответствует базовому принципу у-шу, гласящему, что когда одно начало достигает своей крайности, оно незаметно переходит в свою противоположность. Поэтому во «внутренних» стилях нет ни абсолютной прямой, ни абсолютной дуги. В этом — плавность и мягкость не только формы, но и внутреннего образа движений.

Все многочисленные движения и принципы «внутренних» стилей сводились, по существу, к единой метатрансформации Инь-Ян. Об этом и гласит одно из основных требований Тайцзи-цюань — «ясно различай пустое и полное, взаимодополняй твердое и мягкое».

Read More

“Мягкость есть душа ивы, она способна направить силу ветра против него самого»

Старая поэма о пользе мягкости в боевых искусствах описывает пример мягкости дерева, подобного иве, которое поддается, гнется перед сильными ветрами во время бури, вместо сопротивления им. За счет отсутствия этого сопротивления ива продолжает жить после бури, тогда как деревья, отказавшиеся поддаться ветру, могут быть повреждены или вообще вырваны с корнями. Вин Чун Куен уважаемого мною Сифу Чоу Дзе Чуэна, переданный ему Великим Мастером Ип Маном базируется на идее мягкости, побеждающей твердость. Эта статья пояснит основные моменты Вин Чун Куен Сифу Чоу, которые делают это мягкое подчинение возможным (действенным). Будут рассмотрены разделы о нейтрализации с помощью структуры, рассеивания с помощью работы ног, использование линии плеч для образования пустоты и т.д.

Поддаваться подобно иве

Ива выбрана нами, как метафора, для иллюстрации мудрой стратегии и метода преодоления атакующих сил. Для того, чтобы выросла ива, сначала должны быть посажены семена. Из семян вырастают мощные корни, прямой ствол, гибкие ветви и листья. Это основа для использования концепции податливости подобно иве. В реальной практике руки могут рассматриваться, как листья и ветки, которые вступают в первый контакт с атакующей силой. При правильном согласовании с направлением силы, сила оппонента может быть сведена в пустоту, без нарушения при этом структурной целостности практикующего Вин Чун, так же, как ветки и листья ивы поддаются ветру, оставаясь на своих местах. Во вторых, туловище практикующего Вин Чун может быть уподоблено ивовому стволу – вертикальное и структурно выпрямленное, для того, чтобы принимать силу оппонента внутренне и перенаправлять ее, используя силу запястья, или уводить в землю через ноги. Третий базис уподобления иве – развитие мощных корней, позволяющих практикующему Вин Чун быть устойчивым, не допускающих его сталкивание в нестабильную позицию какой- либо внешней силой.

Условия для изучения того, как быть поддатливым

При изучении нами Вин Чун, так как преподавал Сифу Чоу Дзе Чуэн, мы ставим ударение на развитии следующих моментов, являющихся необходимыми в понимании того, как поддаваться:

1. расслабление первый ключ в понимании того, как надо успешно поддаваться, лежит в полном расслаблении в течении всего времени, особенно во время поединка;
2. мы определяем правильное расслабление как “не использование ненужного мышечного напряжения, не вносящего вклад в эффективность передвижения при достижении цели». Расслабляясь, можно понять смысл внутренних боевых искусств, определяемых четырьмя критериями:

• «yuk yau but yuk keung» – означает, что практикующий Вин Чун должен поддаваться, вместо того, чтобы сопротивляться противнику с помощью мышечной силы;
• «yuk shun but yuk yik» – призывает практикующего Вин Чун двигаться гармонично, а не бороться с потоком силы противника;
• «yuk ding but yuk luen» – практикующий Вин Чун должен двигаться четко, стабильно, равномерно, для постоянного контроля центральной линии;
• «yuk jui but yuk san» — практикующий Вин Чун должен правильным образом использовать массу своего тела- как единого целого, а не раздельного и неэффективного его использования.

Read More