Пусть я вникаю в «И-цзин» позже, чем удвоение триграмм. Чтоб видеть век до их создания, препятствии нет моим глазам. И понял я Предел Великий: в нем обе формы коренятся. Па книге кожаным завязкам теперь как раз пора порваться!
Чжу Си (xiii а.)
«Внутреннее» направление у-шу представляет собой наиболее разработанную и в то же время наиболее труднодоступную область традиционных восточных воинских искусств. Нигде больше не была с такой силой выражена идея Перемен и производных от Перемен энергетических феноменов.
В чем разница между внешним и внутренним? Может быть, ответ подскажет притча из даосского трактата Ян Чжу о «чудесном коне», где сказано: «Хорошего коня узнают по его стати, по костяку и мускулам. У чудесного же коня все это то ли угасло, то ли скрыто, то ли утрачено, то ли забылось. Такой конь мчится, не поднимая пыли, не оставляя следов».
Все «внутренние» стили — Тайцзи-цюань, Син-и-цюань, Багуа-чжан — хотя и разнились в своей внешней форме, но в своей внутренней сути сводились к понимаю и прозрению Пути-Дао. Все они своими корнями уходили к древним даосским учениям i-iii вв.
Например, понятие танцзи — «Великий предел», которое стало ключевым во всех «внутренних» стилях и особенно в Тайцзи-цюань, вышло из лона ранней философии. Оно впервые встречается в третьем добавлении классической «Книги перемен» («И-цзин») — «Сицы чжуань», где говорится: «Изменения содержат в себе Великий предел, который порождает два начала». Тайцзи в основном выступало как синоним Пути-Дао — универсального закона всех вещей и явлений, символичное выражение всех трансформаций и взаимопередач Инь — Ян. Великий предел стал ключевым понятием в даосизме: например, одна из высших сфер, где обитали бессмертные небожители, называлась Тайцзи. Все изменения в мире, по существу, различны лишь в своих внешних проявлениях, а по своей метафизической сути сводятся к единому Великому пределу, ибо все они проявления Дао.
Впервые концепция следования Дао как высшему, непреходящему принципу и обретения через Дао «истинности», была письменно зафиксирована в vi-iv вв. до н.э. в работах, авторство которых приписывается Лао-цзы и Чжуан-цзы. Однако на вопрос, как достичь этого мистического единения с Дао, ответ был столь же туманен и неопределен, как и само Дао. «Недеяние» (увэй) и «самозабытие» (ванво) были скорее внезапным моментом озарения и самоотторжения от суетного мира, вечно длящимся всполохом просветленного сознания, чем реальной программой. А она впервые появляется в даосских школах ii-iv вв., например, школе Южной традиции Высшей чистоты в горах Маошань. Там формируются конкретные дыхательно-медитативные комплексы в сочетании с гимнастическими упражнениями, приемом трав, минералов, тяжелых металлов и даже ядов, что якобы обеспечивало бессмертие даоса. «Вечная весна» достигалась либо приемом некой «пилюли бессмертия», в состав которой входили ртуть, свинец, сера, золото, серебро, мышьяк и т.д., либо эта пилюля бессмертия «выплавлялась» внутри организма в нижнем дань-тяне посредством сочетания энергии ци и человеческого субстрата семени — цзин. Так как один из способов получения ци заключался в правильном дыхании, то постепенно сложилась система дыхания туна — «накопления (нового) и выброса (старого) ци». С ней было тесно связано синци визуально — психическое проведение ци по каналам тела, а также методы диетологии. Все это вместе сформировало обширную и весьма рыхлую систему даоинь.
Позже именно даоинь вместе с рядом форм у-шу стала основой для создания «внутренних» стилей. Однако решающую роль в философском обосновании такого стиля как Тайцзи-цюань сыграл не даосизм, как это принято считать, а неоконфуцианство. Это течение оформилось на стыке даосизма и конфуцианства в xii-xiii вв. Примечательный факт: слова одного из основоположников этого течения Чжоу Дуньи (xi в.) из его произведения «Объяснение схемы Великого предела»: «Беспредельное и Великий предел. Великий предел движется и рождает Ян, покоится и рождает Инь. Движение доходит до предела и появляется покои. Покой доходит до предела и вновь появляется движение. Один раз движение, один раз покои — они коренятся друг в друге». Нетрудно заметить, сколь точно отвечает это характеру движений Тайцзи-цюань.
Неоконфуцианство усилило ключевое значение тай-цзи как образа «сокровенной пружины», которая, раскручиваясь, дает начало всем объектам внешнего мира. Выполнение комплекса Тайцзи-цюань как бы запускало сокровенную пружину, то заставляя разделяться два начала, то вновь соединяя их. Традиционные названия передавали этот характер саморазвертывающегося Дао, например, первое движение именовалось «Беспредельным» (Уцзи), второе — «Великим пределом» (Тайцзч) и т.д. Весь комплекс представлял схему развертывания Великого предела, в конечном счете возвращавшегося к своему началу (заключительная позиция в mad).
Развитие китайской философии, оформление многих систем у-шу, определенная мистификация древнего дао-инь создали к xvi в. благоприятную почву для Тайцзи-цюань. Бурный рост школ у-шу, возникновение новых стилей (а до xvi-xvii вв. как таковых стилей у-шу не было) привел к более четкой дифференциации характера и целевых установок разных направлений боевых искусств.
В традиционном Китае существовало несколько классификаций стилей у-шу. По одной из них Тайцзи-цюань относят к Уданскому направлению, получившему свое название от гор Удан-шань в провинции Хубэй. В этом живописном месте, по легендам, жили многие даосские маги, в том числе и знаменитый Чжан Саньфэн.
По другой классификации Тайцзи-цюань — это один из «внутренних» стилей (нэй-цзя), противопоставляемых «внешним» стилям (вай-цзя). В чем различие этих стилей? Общепринято считать, что стили вай-цзя, например, шаолинь-цюань, нань-цюань, тунби-цюань, в бою делают основной упор на использование физической силы — ли. Бойцы нэй-цзя почти отказались от применения силы мышц и используют энергетическую квазиматериальную субстанцию ци. Но к своему удивлению мы не найдем ни одной школы у-шу, которая бы не сочетала в бою ли и ци. Однако в стилях «внутренней семьи» (Тайцзи-цюань, Син и-цюань, Багуа-чжан) идет речь об использовании некоего бесформенного начала — своеобразной аллюзии Пути-Дао. Человек постепенно переходит от конкретных приемов, основанных на физической подготовке, к овладению силой всей Вселенной. Китайские авторы говорили об этом как о «форме, не оставляющей следа», как о «следе без формы». Смысл заключался в том, что мастерство — гун-фу коренилось в прозрении собственной внутренней природы путем даосских способов активной медитации и единения с Дао. Это был импульс сердца (синь) и воли (и), приведенных в состояние спонтанной естественности.
Именно воля приводила ци в гармоничную циркуляцию и способствовала «выбросу силы» во время проведения приема. Поэтому считалось, что все стили нэй-цзя в своей предельной форме едины, так как объединены целостностью воли и ци. Знаменитый мастер «внутренних» стилей Сунь Лутан цитировал в своей книге слова учителя нэй-цзя Чэнь Ицзи: «Единая форма — будто один прием. Один прием — словно движение единой воли. Единая воля подобна проявлению самоопустошающейся пустоты. Поэтому занимающийся кулачным искусством произрастает из этой самоопустошающейся пустоты и возвращается в нее. Достигнув этого, все формы Син и-цюань, Багуа-чжан и Тайцзи-цюань уходят в ничто, а мириады образов обращаются в пустоту». Нэй-цзя не более чем трансформация воли — и, вечно восходящей к пустоте Дао. Поэтому занимающийся «внутренними» стилями начинает с изучения формы, совершенствуется через постижения принципа самотрансформаций (бяньхуа), и в конце концов десятки движений сливаются в единую нить, что способствует интенсивной психорегуляции. Именно эта даосская идея «возвращения к бесформенному» и характеризует Тайцзи-цюань, Багуа-чжан, Синь и-цюань как «внутренние стили».
Мифологизированное китайское сознание наложило заметный отпечаток на историю Тайцзи-цюань. Все ле-генды связывали возникновение стиля с даосами, и это еще более усиливало славу Тайцзи-цюань как «искусства Дао». По своему содержанию это были переработки более древних мифов об «истинных людях». Один из таких людей Сюй Сюань-пин (ix в.) «воздерживался от пищи, передвигался стремительно, как чудесная кобылица» и считался основоположником нэй-цзя.
Наибольшее распространение получила история о создателе стиля Чжан Саньфэне. Его имя в исторических сочинениях обычно употребляется со странным определением «дун цюй чжэнь жэнь», что в переводе означает «настоящий человек из пещеры». Вторая часть этого забавного, на первый взгляд, эпитета отражает всего лишь факт биографии Чжан Саньфэна, который провел большую часть жизни в горном гроте. О понятии же «настоящий человек» сказано у Чжуан-цзы: «Такой человек поднимался на опасную высоту и не дрожал от страха, входил в воду и не промокал, вступал в огонь и не чувствовал жары. Таким человеком является только тот, чье знание может достичь соответствия с Дао… Настоящий человек древности не знал ни любви к жизни, ни ненависти к смерти… Сердце такого человека свободно от чувств, поведение сдержанно, его лицо выражает простоту… Он приспосабливается к вещам, и никто не знает предела его возможностей».
Уточним, что людей, носящих такое имя, Чжан Саньфэн, было несколько. Один из них даосский алхимик xiii в., «пестовавший Дао» в горах Удань-шань, получил «высшую истину» во время явления к нему во сне «сокровенного божества» и, якобы, достиг бессмертия.
Другой Чжан Саньфэн, живший в xvi в., имел весьма яркий облик. Как рассказывает династийная история, он ходил в рваной одежде, не мылся и не стригся. «Телом был огромен, формой напоминал черепаху, спину же имел как у журавля. У него были огромные уши, круглые глаза, а усы и борода топорщились как трезубцы. От холода его защищала монашеская ряса да накидка из травы» — традиционный облик просветленного человека.
Широкое распространение получила забавная легенда о том, как Чжан Саньфэн создал основные принципы своей школы.
Как-то раз в жаркий летний день, сидя на веранде храма, Чжан Саньфэн предавался медитации. Внезапно ход его мыслей был прерван странным шумом — шипением, клекотом и хлопаньем крыльев. Чжан поднял голову и увидел, как посреди двора журавль атакует большую змею. Чем дольше продолжалась схватка, тем внимательнее присматривался к ней мастер. Журавль подпрыгивал, наскакивал на змею и, защищаясь круговыми движениями (махами) крыльев, пытался ее клюнуть. Змея же, еле заметно перемещаясь, сохраняла боевую стойку с поднятой головой. Уклоняясь от ударов клюва и тихонько раскачиваясь, она ждала, пока противник откроет какую-нибудь часть туловища, чтобы мгновенно поразить его. Наблюдая за действиями змеи, продолжает легенда, мастер вспомнил изречение Лао-цзы: «Я не смею наступать хотя бы на вершок вперед, а отступаю на аршин назад. Это называется действием посредством недеяния, ударом без усилия». Древние даосы учили, что небесное Дао не борется, но умеет побеждать, что мягкость, податливость и изворотливость всегда одолевают грубую силу. Взяв за основу этот принцип, Чжан Саньфэн занялся обобщением новых положений, разработкой конкретных приемов цюань-шу. В скором времени он покинул свою прежнюю обитель и переселился в горы Удан в центре провинции Хубэй.
Таинственные слухи об отшельнике. живущем в пещере, стали расползаться по Поднебесной, а ученики один за другим приходили на поклон к непобедимому мастеру.
Предание повествует, что однажды в окрестностях гор Удан объявился силач, который кулаком разбивал восемь кирпичей, а ребром ладони мог расколоть двадцать слоев черепицы. Прослышав о «настоящем человеке из пещеры», он явился к Чжан Саньфэну и нагло потребовал, чтобы тот убирался подобру-поздорову и оставил всех своих учеников более достойному наставнику. Надо сказать, что подобные эксцессы в средневековом Китае были не такой уж редкостью. К тому же в конце эпохи Сун и далее в эпоху Юань, несмотря на гонения со стороны монгольского правительства, школ кулачного боя расплодилось в Поднебесной без числа, так что наставники цюань-шу повсеместно сталкивались с жесткой конкуренцией.
Схватки между крупными мастерами обычно проводились либо в виде дуэли, когда каждый, не сопротивляясь, выдерживал по одному удару противника, демонстрируя свою силу, либо в виде настоящего единоборства. От первого способа, предложенного пришельцем, Чжан Саньфэн вежливо отказался. Остановились на втором. Некоторое время могучие кулаки чужака свистели в воздухе, пока его не настиг роковой удар «змеиного жала». Поднявшись с земли, пришелец поклонился победителю и сказал: «Учитель, сильнее меня нет человека в Поднебесной. Никто не может разбить больше черепицы, чем я. Скажите, почему же я потерпел поражение от Вас?» — «Сила лишь тогда становится настоящей силой, — ответил Чжан Саньфэн, — когда ее правильно приложишь…»
Если мы зададим себе вопрос, какой же стиль создал Чжан Саньфэн и как он выглядел, то навряд ли нам удастся разузнать что-нибудь более конкретное, чем легенды. Дело в том, что знаменитый старец никогда и ничего не создавал, а сама легенда относится к xix в.! Последователям стиля было приятно соотносить себя с древними мудрецами, недаром считалось, что сам Лао-цзы предопределил все принципы «внутренних» стилей. А чем же действительно занимался Чжан Саньфэн?
Вновь обратимся к единственному достоверному источнику по его биографии — «Исторической хронике династии Мин». Там рассказывается, что однажды удивительный монах сообщил, что желает умереть, даже составил элегию на собственную смерть и отошел. Его обрядили в похоронные одежды и положили в гроб. Внезапно потрясенные ученики услышали из гроба какие-то звуки. Они подняли крышку и оказалось, что Чжан Саньфэн воскрес. После этого события беспокойный мудрец бродил по провинции Сычуань, а затем вернулся в горы У дан, где и затерялись его следы. Но ничего о занятиях кулачным искусством не рассказано.
Существуют другие предания о первопатриархах «внутренних» стилей. Некий Чжан Сунси (xvi в.) дробил у себя на ладони камни, профессиональный воин Ван Чжэннань (xvii в.) без труда удерживал на вытянутой руке 4-5 человек и обладал искусством нанесения ударов по жизненно важным точкам. Все они, возможно, и занимались прообразами «внутренних» стилей, но сами стили сформировались позже — в конце xvii — начале xviii в.
Итак, обратимся к кардинальным положениям даосской философии, лежащим в основе «мягких» стилей у-шу, в первую очередь трех больших «внутрен-них» школ: Тайцзи-цюань, Багуа-чжан и Син и-цюань.
В начале начал существовала лишь беспредельная Пустота (у-цзи). Из нее самообразовалась вселенная, мир форм, проявляясь в состоянии Великого предела через взаимодействие сил Инь и Ян. Две силы затем стали развиваться в четырех направлениях, образуя четыре состояния: Великая Ян, Малая Ян, Великая Инь и Малая Инь. Четыре состояния сил развивались впоследствии в восемь триграмм, соотносящихся со всем кругом предметов и явлений феноменального мира.
Взаимодействие Инь и Ян осуществляется через посредство пяти стихий (у-син), составляющих строительный материал вселенной: металла, дерева, воды, огня и земли. Первоэлементы воплощают не только компоненты того или иного предмета, но и те фазы изменений, через которые он проходит. Первоэлементы тесно взаимосвязаны. Только их равновесие может привести к состоянию гармонии в природе, обществе, в человеческом организме. Техника «мягких» стилей классифицируется согласно «И-цзин» («Книге перемен») при помощи восьми триграмм, образованных ими 64 гексаграмм и пяти стихий.
Основные принципы тренировки для «мягких» стилей сводятся к следующему:
- Непрерывность и взаимосвязанность движений, сменяющих друг друга.
- Плавность и округленность движений.
- Своевременное расслабление, позволяющее «двигаться будучи в покое и будучи в покое оставаться настороже». Все тело должно быть мягким шлангом, наполненным энергией ци.
- Гармония «внешнего» и «внутреннего». К «внешнему» относятся движения тела — плеч, бедер, рук, ног, головы. К «внутреннему» относится контроль дыхания, разума и воли, причем определяющим является «внутреннее» движение.
- Сочетание мягкости и твердости, при котором мягкость и расслабленность порождает предельную жесткость в момент удара или блока.
Культура движения в «мягких» стилях значительно отличается от «жестких». Прежде всего рекомендуется держать голову прямо, освободить духразум от всего постороннего, грудь слегка втянуть, живот подать вперед, стараясь сконцентрировать ци в Средоточии — дань-тянь, главном из энергетических центров, расположенном чуть ниже пупа. Дышать рекомендуется не столько грудью, сколько животом. Умение втягивать грудную клетку и сокращать мышцы тела позволяет тренированному мастеру принимать удар любой силы относительно безболезненно.
При правильном положении тела ци должна непрерывно циркулировать в организме, изливаясь в нужную точку по воле мастера. Однако пройдет несколько лет упорных и тщательно выверенных занятий, прежде чем человек почувствует и сумеет использовать циркуляцию ци. Считается, что через три месяца практики «внутренних» стилей ци начинает «циркулировать по малому небесному кругу», огибая переднесрединный и заднесрединныи меридианы, вверху замыкаясь в точке байхуэй на макушке, а внизу — в центральной точке промежности хуэйинь. Через несколько лет (3-5) «открываются каналы большого небесного круга», захватывающего все тело.
Занятие «внутренними» стилями требует тонкого чувствования их глубинной сущности. Поэтому обучение обычно разбивалось на три этапа. Первый этап — это освоение базовых принципов позиций, второй — обучение взаимосочетанию движений, овладение общими особенностями движений и их закономерностями. Третий этап открывает путь к внутреннему понимаю этих стилей. Учителя говорили, что этот этап означает «переход от разучивания приемов к постепенному пониманию и чувствованию силы — цзинь». Цзинь — особое усилие, импульс, складывающийся из силы мышц (ли), а также силы, идущей от костей, порождаемой волей и и ци. Понимание цзинь и возможность его использования являются синонимом достижения гун-фу (предельного мастерства, наивысшего умения) в у-шу.
Цзинь стимулируется исключительно психическим усилием и по сути не зависит от физической силы или величины мышц человека. Такую силу можно сохранить до глубокой старости, регулярно практикуя Тайцзи-цю-ань с соблюдением всех важнейших принципов. Древние высказывания о Тайцзи-цюань очень точно определили исток цзинь: «Откуда проистекает внутреннее усилие — цзинь? Оно проистекает из сердца, проходит в костный мозг четырех конечностей и наполняет мышцы четырех конечностей».
На этом этапе занятий обращают внимание на целостность и непрерывность движения и воли, что отражено в двух взаимосвязанных принципах: «Усилие-цзинь достигает целостности и полноты», «внешнее и внутреннее едины». Усялие-цзинь обретает целостность лишь при абсолютной непрерывности всех движений, гармоничного сочетания жесткости — «выброса силы» и мягкости. Единство внешнего и внутреннего конкретизируется во взаимопроникновении трех элементов: психоконцентрации, движения и дыхания. Во взаимосвязанности движений коренится зарождение огромной мощи, которой обладают мастера. Сама же целостность движений обеспечивается не простым внешним усилием, но единством воли — начала всякого движения во «внутренних» стилях. «Движения — как будто бусинки на единой нити», — говорит пословица в Тайцзи-цюань. Между движениями не должно быть ни малейшей остановки, одно движение должно проистекать из другого. При этом все движения носят законченный характер и подобны накатывающейся и откатывающейся волне, сполна отдающей свою всесокрушающую мощь. Не случайно трактат «Рассуждения о Тайцзи-цюань» сравнивает стиль с «широко разлившейся в своем течении рекой».
Эта передача силы из движения в движение называется «единой нитью».
В «гимнастическом» варианте, например, комплекс упражнений в школе Великий предел (Тайцзи-цюань) выполняется в замедленном темпе, так что плавные «па» незаметно переходят из одного в другое, подобно нити, вытягивающейся из шелкового кокона. Финальная фаза предшествующего движения в потенции уже содержит начало последующего. Все упражнения несут в себе идею вечного движения, выраженного во взаимопереходах сил Инь и Ян, непрестанно проходящих критическую стадию Великого предела. Взаимодействие Инь и Ян прослеживается в движениях рук и ног, в поворотах головы и корпуса, в смене высоких и низких, широких и узких стоек.
«Целостность» — вот, пожалуй, ключевое слово «внутренних» стилей. Здесь и целостность движений, и целостность мысли, полнота усилия. Целостность усилия зависит, от непрерывности движений, их координации между собой, сочетания дуги и прямой, а также от правильности позиции тела. Стоит поднять плечи, напрячь поясницу или полностью разогнуть руки, как импульс силы не доходит до нужной точки, а движения превращаются в рывки. Это и зовется «рывковым» или «прерывистым усилием» — основная ошибка в Тайцзи-цюань. Для того чтобы устранить его, следует скоординировать между собой вращение поясницей, сгибание или разгибание конечностей.
Центром любого движения является поясница, поэтому особо важно, чтобы она была расслаблена и направляла плавным посылом все движения. Известный мастер Тайцзи-цюань Ян Чэнфу требовал «взаимосоединять движения без перерывов»: «Усилие в стилях «внешней» семьи является грубым усилием, поэтому оно содержит подъемы и остановки, в нем есть перерывы, есть и разрывы. Старая сила доходит до истощения, а новая не рождается, в этот момент легче всего победить человека. Тайцзи-цюань использует волю и не использует силу — ли, от начала и до конца идет мягко, не прерываясь, проходит полный круг и начинается вновь. Круговорот его безграничен».
Сосредоточиваясь на выполнении движений, нельзя напрягаться. Это обычно вызывает психическую усталость после выполнения комплекса, а моментальное напряжение влечет за собой и мышечное напряжение. Сосредоточение должно, равно как и движение, сочетать гибкое и твердое, медленное и быстрое, то есть мысль находится в состоянии постоянных трансформаций. Именно мысль стимулирует усилие-цзинь, а для этого надо трансформации в мысли сочетать с характером изменений в движении.
Концентрация мысли во многом зависит от направления взгляда, который следит за движением рук. Не случайно это обозначается как «глазной дух» (яньшэнь), который наполняет каждое движение глубоким духовным содержанием.
Говорят, что мысль или воля приводит к зарождению усилия-цзинь, а само цзинь воплощается во внешнем движении. Цзинь не субстанционально, бесплотно, поэтому мы можем говорить о том, что Тайцзи-цюань дает форму бесформенному. Лишь сконцентрировав свое внимание на целостности внешнего движения и внутреннего посыла к нему, можно сделать «выброс усилия» (фа-цзинь), что является высшей точкой каждого движения. Об этом говорит известная мысль трактата «Рассуждения о Тайцзи-цюань»: «Его корень располагается в ступнях, оно проистекает из ног, направляется поясницей и обретает форму в пальцах рук».
Когда все движения освоены достаточно полно, можно переходить к другому этапу концентрации — беспредметному сосредоточению. Надо сконцентрироваться именно на самой сути стиля — «пружине», как называли ее мастера этого стиля: «Если не познал пружины и не понял позиций, то тело приходит в хаос». «Пружина», — синоним Пути-Дао, то, что приводит в движение человека, его чувства, мысли, дает начало всему миру. «Корень сокровенной пружины произрастает из сердца» — такая фраза неоднократно повторена в трудах по Тайцзи-цюань. Это значит, что исток познания мира заключен внутри человека, для чего и следует устранить все отвлекающие мысли — «успокоить сердце», сосредоточившись лишь на естественной сути движений.
Китайцы говорят: «воля направляет движение», «мозг — хозяин, а тело — слуга». Перед выполнением каждого движения его как бы выполняют мысленно, но не пофазно, а рисуют единым штрихом весь его образ, а затем уже повторяют его телом.
В каждом движении «внутреннего» стиля задействовано все тело.
Не случайно в сборнике афоризмов по Тайцзи-цюань несколько раз повторена ключевая фраза стиля: «Если хоть что-то движется, то нет того, что бы не двигалось». Этот, на первый взгляд, элементарный принцип часто забывается новичками, например, у них сначала идет рука, затем нога и так далее. Согласованность исчезает, нарушается и внутреннее единство.
В традиционном Тайцзи-цюань учителя говорили о «шести координациях» (люхэ), три из которых считаются внешними, а три — внутренними. Три внешних — это согласованность в движениях кистей и стоп, локтей и колен, плеч и поясницы. Например, выполняя форму «толчок рукой и шаг назад», обращают внимание, чтобы кисть и стопа начинали и заканчивали движение одновременно. В позиции на одной ноге локоть и колено поднимаются синхронно. Угол поворота поясницы всегда равен углу поворота плеч. Внутренние координации — заключаются в том, что воля (и) стимулирует циркуляцию ци, а ци — выброс физической силы ли, которая и обретает форму в конкретных движениях. Поэтому по внешней согласованности можно судить о внутреннем равновесии и циркуляции ци.
Овладев первоначально тремя внешними координациями, занимающийся всегда сможет правильно выполнить даже незнакомое движение. В движение приходит каждая частица тела. Выполняя форму, движение плавно захватывает ноги, поясницу, руки, шею, голову, обретая скрытую мощь.
«Верх и низ следуют друг другу, правое и левое повторяют друг друга», — писал Ван Цзунъюэ в «Рассуждениях о Тайцзи-цюань». Это значит, что верхние и нижние конечности согласуются в движениях, а за поворотом вправо следует поворот влево, и таким образом весь комплекс представляет собой воспроизведение противоположностей Инь и Ян.
Все движения в Тайцзи-цюань идут по плавной дуге. Даже прямой толчок ладонью производится не по абсолютной прямой, но по пологой дуге. Одновременно с этим дуга сочетается с прямой, например, рука отводится по кругу, а вперед движется по прямой. Все передвижения также идут по полукругу, будь то шаг вперед или назад. Даже когда мы говорили «сделать шаг вперед», имеется в виду, что шаг выполняется не по прямой, а влево-вперед или вправо-вперед по дуге.
В позициях не может быть острых углов, плечи покаты, руки в локтях округлы. В стойках ноги полностью не выпрямляются, а остаются чуть согнутыми, что почти незаметно для стороннего наблюдателя. Поэтому и говорят: «руки и ноги кажутся выпрямленными, но в действительности согнуты».
Это соответствует базовому принципу у-шу, гласящему, что когда одно начало достигает своей крайности, оно незаметно переходит в свою противоположность. Поэтому во «внутренних» стилях нет ни абсолютной прямой, ни абсолютной дуги. В этом — плавность и мягкость не только формы, но и внутреннего образа движений.
Все многочисленные движения и принципы «внутренних» стилей сводились, по существу, к единой метатрансформации Инь-Ян. Об этом и гласит одно из основных требований Тайцзи-цюань — «ясно различай пустое и полное, взаимодополняй твердое и мягкое».